中国哲学的主要问题在于出世与入世的统一命题，今天我们就来谈谈出世的代表学派：道家。提起道家，大家可能比较熟悉的是老子和庄子，其实道家思想最早要归结于先秦的杨朱，老子和庄子只不过是先秦道家的第二阶段和第三阶段的发展。道家哲学出世的出发点可以归结为“全身避害”，这与先秦纷乱的时局，百姓的生命没有保障是契合的。那么三者是什么样的关系呢？在回答这个问题之前，今天我们先来简单介绍下杨朱和老子。
一、杨朱的主要观点
杨朱的主要观点可以归结为“为我”和“轻物重生”。道家源于最早的隐者，他们为了逃避乱世，洁身自好而隐居山林。只不过道家不仅是隐者，还是能够创立学说自圆其说的隐者。杨朱“轻物重生”思想最典型的例证就是《列子》中的《杨朱》提到的“不以天下大利易其胫一毛”，因为即使失了天下，也许有朝一日可以能够再得，但是一旦失去了生命，就再也无法挽回。
与“轻物重生”对应的，杨朱提出了实现的方法，即“无用之用”。树木高大反而容易被砍伐作为木材，木质疏松则得意保全；由此杨朱提出了“无用之用”为保全自己的大用。后世的庄子发展了这样的思想，提出了“为善无近名，为恶无近刑”，一个人如何想保全自己，就要生活在善恶之间。这里自己还并不是能够解释清楚，因为社会的普世价值是讲求为善的，这还是第一次听到为恶的宣传。不过这里更多的是讲的自然玩万物的哲学，“水至清则无鱼”或许也是这个方面的一个例证。
二、老子的观点
老子可以说是道家非常有名的代表人物，其思想可以在《老子》中仔细研究，但是对于自己一个理工男而言，受益的部分来重点说说。老子的思想中首推“道，无名”，但是这里主要来论述“道”，无名，讲的是名实之辩，我们不过多讨论。老子揭示了事物发展的规律，归根到底就是“物极必反”，任何事物发展到极端都会走向自己的反面，这与今天的辩证法不谋而合，也契合否定之否定之规律。具体到我们来说，就是如果想得到一件东西，应该先从其反面着手；而如果想保持住一个东西，也需要在其中容纳一些与它相反的东西。
这里的极端具体到每个人的情况都不同，没有统一的标准。但是从主观上来看，一个人骄傲了，就说明到了“极端”；从客观上来看，要关注自己所掌握的资源和所处的环境承受力。
老子提出了万物始于道，而万物之所以为万物，则因为其中的“德”，可以说道是万物之源，而德则是万物区别于其他的本质。可以理解为事物间的共性和特性。因此老子提出了“无为”，并非无所作为，而是少做一些，一个人应该把他的作为严格地限制在必要的、自然的范围以内。“必要的”是说达到一定的目的是必要的，绝对不过度的；“自然的”是指要顺乎个人的德而行，不做人为的努力。而人由于欲望太多，往往会丧失原有的“德”，所以老子教导我们要清心寡欲。
三、老朱、老子与庄子
道家在解决“全生避害”这个终极问题上，杨朱、老子和庄子都给出了不同的答案。杨朱的方法关键在“避”，有祸害我逃避就行了，因此“轻物重生”；而老子则认为仅仅逃避是不够的，重要的是要把我事物发展的规律，因为事物在变化， 但是规律不变。所以老子提倡求“道”；现实中即使掌握了规律，因为许多复杂不可控的客观性导致仍旧有时不能如愿，因此庄子找到了更高的视角来看待世界，即“齐生死，一物我”，但是此时已经由现实世界进入了超现实的世界，已经不再是避世那么简单了。
