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世人皆追求富贵，道家也说“我命由我不由天”。那么明白真正的富贵就很重要了，贫道要讲的是知命富贵。《易经》中说：“乐天知命，故不忧。”有此基础人才能活在当下，造就更美好的未来。 “放下”并不是“放弃”，它们的本质不一样，结果也不一样。“放下”是一个人寻找机会成长；“放弃”则表明一个人寻找地方逃避。“放下”是因为看到自己高于事情，因而放下事情；“放弃”是因为不能放下事情，最终只好放弃自己。智者懂得放下，愚者只会放弃。 心中无缺叫富，被人需要叫贵。快乐不是一种性格，而是一种能力。解决烦恼的最佳办法，就是忘掉烦恼。不争就是慈悲，不辩就是智慧，不闻就是清净，不看就是自在，原谅就是解脱，知足就是放下。不乱于心，不困于情。不畏将来，不念过往。笑看风云淡，坐对云起时。 人生知止而乐。“乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾；酒饮微醉处，花看半开时。” 天道忌盈，业不求满。若业必求满，功必求盈，不生内变，必招外忧。人生在世，做人不必苛求，做事不必完美，享乐不可享尽，学习、工作不用太辛苦。为人做事懂得适可而止，对别人是一种宽容，对自己是一种余地。 人之所以过得不快乐不幸福，原因主要基于三个习惯，如果你习惯这些习惯，请抛弃： 1、习惯放大别人的幸福。 2、习惯放大自己的痛苦。 3、习惯拿自己的痛苦与别人的幸福比、拿自己的短处与别人的长处比。 世间最可怕的事莫过于失去理智时所做的一切，后果不堪设想；人生最丑的面孔莫过于一张生气的脸，谁也不喜欢一副愁容；世间最令人讨厌的事也莫过于把一张生气的脸摆给旁人看，比打骂还难受。 宁可装傻，也不要自作聪明。宁可辛苦，也不要贪图享乐。宁可装穷，也不要炫耀财富。宁可连输，也不要只赢不输。宁可吃亏，也不要占小便宜。宁可平庸，也不要沽名钓誉。宁要健康，也不要功名利禄。宁可勤奋，也不能无所事事。宁可执着，也不能放弃理想。一连串的二选一，构成人生道道坎。 所谓朋友，是那些慰藉你心灵的人；所谓敌人，是那些限制你优势的人；所谓小人，是那些促进你修为的人；所谓贵人，是那些救助你生命的人（转变你命运的人）；所谓仙佛（觉者），是那些引导你觉悟本性的人；所谓魔鬼（邪者），是那些诱使你膨胀自我的人。 大道理是极简单的，简单到一两句话就能说明白。世间琐事难就难在简单。简单不是敷衍了事，也不是单纯幼稚，而是最高级别的智慧，是成熟睿智的表现。完美的常常是简单的。学会了简单，其实真不简单。 在列子中有一则故事，是人的力量和命运的对话，这则故事反应道教的天命观，虽有命运但贫富贵贱是自业自得，命运所做的只是最基础的推动。 力量对命运说：“你有啥功劳可以和我比了？”命运反问力量：“你觉得你有啥功劳可以和我相比？”力量说：“人的寿命长短，复古贫贱都是我可以左右的。” 命运却谈：“彭祖不比尧舜聪明，但彭祖活八百岁。颜回才干比众人都长，但年纪轻轻就是了。孔子的德行不比诸侯低，却在陈国和蔡国之间遭遇困顿。你再看商纣王的才干怎么可以和比干比？但他却是天子。如果这些是你的本事，你为什么要让好人短命，让坏人长寿？让贤人贫贱，让蠢坏之人尊贵了？” 力量听后觉得命运说的有道理，就说：“你说的是，我对人命运的发展没有功劳，这些结果是你可知的吗？”命运却谈：“这不我控制的，我既叫命，便不会控制人，只会在一开始推动一下，然后就听之任之了。人的寿命长短，贫富贵贱，我是不知道的，这些都是人自己造的。” 正如命运问力量的：“为什么好人短命，坏人长寿？为什么贤人贫贱，蠢坏之人尊贵。”这个问题在任何时代都有人问，在道家看来这一切都是自业自得。 当我们用坏人富贵，好人短命去感叹命运不公时，看不到的是人的富贵很多时候不看到德，是看人的智慧和勤劳。一个聪明勤劳的坏人，肯定比一个慵懒愚蠢的好人富贵；人的长寿也不在才干在德，如颜回居住在陋室之中，吃的是变质食品，喝的是凉水，长久之下必然短寿！如此方是天道之常。 |
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