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文/ 《中庸》：““致中和，天地位焉，万物育焉。” “中”，是指人的各种欲望感情在没有表现出来时，要有所控制，不要太过，也不要不及，要允执其中，人要有守中的定力。 “和”，是指在人的欲望感情表达出来时，要有节制，不要走极端，态度和行为要平和。 所以“致中和”在人，是人应有的良好素养。人做到“中和”了，则天与地就各安其位了；天地各安其位了，万物也就可以在自然环境中生长发育了。其中的“位”是说每个人都要各安其位，即“安其所”，待在自己应该待的位置，这样社会就有了秩序。“育”是“遂其生”，即在自己的位置与环境中发育成长，社会就有了进步。简言之，安其所是秩序，遂其生是进步。个人与社会都是在一定的秩序中进步的。没有秩序，何来社会进步？ 董仲舒《春秋繁露·天道无二》说：“心止于一中者，谓之‘忠’；持二中者，谓之‘患’。 一个企业家，若不具备理智的“推十合一”，不能把众多问题汇总成一个问题，还真谈不上对企业的忠，无论这个企业是自己的还不是自己的。 同样，一个企业若有2个社会使命，就无法守中，毫无疑问就天然的生“患”。 同理，作为企业的决策者，在情志方面，在日常生活中要能做到---“不可以不弘毅，任重而道远”。在危机时刻或 处为难境况---能“见危授命”，“可杀不可辱”。
企业家最怕两种毛病，因为是最不容易避免：一是泛滥无归，二是执一不化。滥无归的领导人目前正滔滔皆是。泛滥无归的人患在推十之后，不能合一；执一不化 的领导，患在未尝推十，早就合一，这里所谓合一的合字，实际上是不适用的，因为其间并没有多少可合的内容。 企业家该接受的教育应该着重情绪和意志的培养。说“士不可以不弘毅，任重而道远”，这是为平时为日常情绪准备的。说“士见危授命”“士可杀不可辱”是为危难之时准备的。企业家应该以生命为赌注做一种理想的拥护者，他之所以能如此，完全依靠平时的培养工夫。 所谓弘，指的就是情绪的培植；用情有对象，这对象是惟恐其太渺小，太零星。 所谓毅，指的是意志的训练，持志有方法，这方法是惟恐其太散漫，太不能持久。 张横渠所谓“不已闻见梏其心”，是弘。孟子所谓“持其志，无暴其气”，是毅。用今日流行的语气来说，前者是有度量，有气魄，后者是能沉着，能撑得住气。久已成为口头禅的仁义二字，其实所指也无非这两层意思。朱熹说：“义之严肃，即是仁底收敛。”严肃时即是毅，未收敛时即是弘。弘毅之至，企业家才敢希望于必要时走成仁取义的一步。 |
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