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文/ 《论语》子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，如何？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。” 子贡曰：“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨’其斯之谓与？”子：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。” 大意：子贡说：“贫穷却不谄媚，富贵却不骄傲，怎么样？”孔子答道：“可以，但还不及贫穷而快乐，富贵而好礼义的人。” 子贡说：“《诗经》中所说的‘如切如磋，如琢如磨’就是这个意思吧？”孔子答道：“赐啊，这才可以和你谈论《诗经》了，你能从我已经说过的话中，领会到我还没说出的内涵。” 原文中，孔子与其子贡（端木赐）的对话，若从整体来理解，可能更能揭示全文所蕴含的主题。首先孔子肯定子贡所说的“贫无谄，富无骄”“可也”；但指出这不如“贫而乐，富好礼”。孔子认可前者的境界可以了，但后者的境界更高，这是应当追求的做人目标。 按照孔子的观念，人的性格生来就完美无缺的很少，每个人都需要不断自我修养和自我完善，这个过程用《大学》的话来说就是“修身”。 《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” 这里使用的“修身”一词，“修”，修理、加工之义；“身”，指性格、人格素质等。“修身”一词，本义就是磨练人格的意思。 我们时常使用的“修养”一词，来自于“修身”和“养性”两个术语。“修”需要雕琢，“养”指慢慢培养，“修”和“养”是相互对应、相辅相成的。 古人认为，修身养性永远是人生的头等大事，值得在人生的任何阶段把它当作一项主要工作来做。他们视修身为一门专门的功课。无论一个人从事什么职业，专攻什么领域，追求什么理想，都不能不学这门功课。与其他功课相比，这门功课还有一个重要特点，即需要每个人用一生时间来学习，永远也不能废弃。 古人还认为，人的一生，从成家到立业，从读书求学到功成名就，从为人处世到经世济民，能够在多大程度上实现自己的理想，是否能够真正活得有意义，主要取决于在修身方面做得怎么样。所以《大学》提出 “自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” 儒家经典《大学》进一步引用《诗经·淇澳》中的“如切如磋，如琢如磨”这八个字，来分别形容为学与做人。其大意是，人的性格好比是一块原始粗糙的玉石，要想使之成为精美的艺术品，需要反复不断地雕琢。朱熹曾经这样来形容这一过程： 治骨角者， 既切而复磋之。 治玉石者， 既琢而复磨之。 皆言其治之有绪， 而益致其精也。 （《四书集注·大学章句》） 按照朱熹的解释，人格的培育和完善，就象雕琢玉石、研磨骨角的一样，也需要艰苦的自我磨砺和精益求精过程。 总之，不能一切听命于本能，需要人有意为之。虽不排除有些人，从来不做修养的功夫，人格也很高尚；但是，对于多数人来说，都需要类似于加工玉石的切、磋、琢、磨的过程。 返回孔子的“贫而乐，富好礼”，孔子认为这固然值得提倡。但要追求“贫而乐、富有礼”这样境界，需要经过“如切如磋、如琢如磨”这样的不懈努力和过程，决不是一蹴而就的。 |
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