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你大概认为你已经知道了很多事情，但是你知道“知道一件事情”意味着什么吗？我们在生活中时常会讨论“信念”（Belief）“知识”（Knowledge），但当我们在谈论这些内容的时候，我们究竟在谈论什么？ 哲学家喜欢为这些很少被人注意的概念下准确的定义，当他们在使用“知道”（Know）、“相信”）（Believe）、“命题”（Proposition）、“证实”（Justification）的时候，他们的脑海中，对此具有非常具体明确的界定。也许现在的你并不知道你在使用这些词的时候想表达的具体意思，但看完这篇文章，你就会知道这些术语的含义，从而知道你真正想要表达的是什么。  首先，我们可以问几个相关问题：某件事是一个知识，是否等同于这件事就是“正确的”？如果你相信某件事为真，并且证实它的确为真，那么你的信念得到证实是否重要？这个得到证实的信念可以成为知识吗？这些问题就是我们今天要解答的“知识的意义”问题。  哲学辩论的与众不同之处在于该形式绝不是一种网络喷子式的攻击，也不是想当然的“我认为”。在哲学中，当你在捍卫自己观点的时候，你必须知道两个听上去完全一样的词之间的差别，例如“断言”（Assertion）和“命题”（Proposition）。这是区分“一个人真的知道自己所说的是什么”，还是“一个人仅仅相信自己所说的可能是真的”的重要依据。断言是一种语言行为，无论是口头的还是书面的，都具有“真值”（True Value）。“真值”并不是衡量一件事情到底有多么正确，而仅仅是表明事物为真、假或不确定的一种状态。所有的陈述句都有“真值”，断言事物过去或现在的陈述句，要么为真，要么为假；断言未来的陈述句是不确定的，因为此时此刻没有人知道真假。也就是说，断言会有“真值”，但是这个“真值”是“不确定的”。 而有一种语言行为和断言正好相反，比如说“提问”，提问并不断言任何事情，它只是一种语言行为。在断言之中，“断言”的内容就是“命题”（proposition），也就是你所说的话背后的意义。所以尽管断言可以有不同的表达形式，比如用不同的语言说出来，但是它的意义不会因为语言形式的改变而改变。就比如“这是一只猫”和“This is a cat.”就都断言了相同的命题。  在这些区分中值得进一步指出的是，“态度”在你进行断言的时候也非常的重要。发言人对于他们所作出的“命题”的心理状态就是他们的“命题态度”（Proposition Attitude）。如果我说“这是一只猫”，但是我实际上相信这是一只老鼠，那么我只是在逗你玩。在这样的情况下，哲学家会说“我的‘命题态度’是‘不相信’”。反之，如果我认为我说的内容是对的，那么我的‘命题态度’就是‘相信’。但是这又涉及到“相信”的定义，只有知道这其中的意思，你才能在哲学之路上走得更远。“相信（信念）”仅仅是指你认为命题是真的，换言之，我的“命题态度”决定了我是否拥有“信念”。以上种种其实也暗含了另一个意思，我和每个人一样，都可能会拥有“错误信念”，单纯的思考，未必真实地反映着现实情况。 当我们在哲学意义上探究“真正知道一件事究竟是什么意思”的时候，我们应该回到“知识”的定义上来。“知识”的传统定义是“被证实的真信念”，将其拆分开来就会发现有三个需要满足的要素，就是“被证实的”、“真”以及“信念”。也就是说，如果我的信念与现实是相吻合，那么我信念就是真的。如果我的信念被证实为真，那么我就拥有了关于某事的“知识'。 我们已经定义了“真”和“信念”，在此需要明确的是“被证实”是什么意思。简单地说“证实”仅仅是对你的信念的证据或支持。我们之前陈述过，“前提”为“结论”提供了“证实”，证实有多种形式，其中最常见的是“证词”，也就是借用别人的话。并非所有的证词都是可信的、可靠的，但是如果证词是来自某个领域的专家，你可能会认为这是可靠的。证词是我们对世界的大多数认识的来源，上学时老师说的话、你读的书、你看到的新闻，它们都是不同形式的证词。  证实也有其他的形式，比如“第一人称观察”，就是你通过自己的感官获得的信息，但是这不足以让哲学家满意。在美国哲学家埃德蒙德·盖梯尔（Edmund L. Gettier）出现之前，哲学家都认同柏拉图对知识的定义——知识就是“被证实的真信念”。用分析的方式来说就是：A知道P，当且仅当（1）P是真的，（2）A相信P，（3）A有充分的理由相信P。你可以相信任何事情，但是你同时必须有支持该信念的证据，而信念必须是真的才有意义。也就是说，你或许有错误的“信念”，但你无法拥有错误的“知识”。同样，你可能恰好会拥有“真信念”，但是如果你没有任何对该信念的证实，那么你只是蒙对了，而不能算拥有知识。于是，盖梯尔登场了！ 盖梯尔在1963年写了一篇简短的但具有非凡影响的文章《被证实的真信念就是知识吗？》（'Is Justified True Belief Knowledge?'），颠覆了人们理解知识的标准，也就是我们现在所谈论的“盖梯尔问题”，也称“盖梯尔悖论”或是“盖梯尔例证”。盖梯尔问题演示了人们可以拥有“被证实的真信念”，但却不是“知识”。 盖梯尔对传统的知识的定义提出的以下反例： 史密斯和琼斯应聘同一份工作。假设史密斯有理由相信命题（a）“琼斯将得到这份工作并且琼斯口袋里有10枚硬币”。由此史密斯推出命题（b）“将得到这份工作的人的口袋里有10枚硬币”。最后琼斯没有得到这份工作，而史密斯得到了并且史密斯的口袋里恰好有10枚硬币。那么，尽管命题（a）是假的，但史密斯由之推出的命题（b）却是真的。史密斯的信念（b）为真，并且史密斯有充分的理由相信（b）,但（b）并不是知识，（b）只是碰巧为真。  盖梯尔问题引起了哲学界对知识性质的广泛讨论，热爱举严谨的反例的哲学家开始举出各自的“盖梯尔问题”。美国哲学家罗德里克·齐硕姆提出了一个版本：向草原望去，你看见一个长的像绵羊的物体，你形成了“草地上有一只绵羊”的信念，而事实上你看见的物体其实是一只狗，然而在你视野看不见的山丘上的某个地方，确实有一只羊，所以你拥有了“被证实的真信念”。但是对你用于证实的物体，也就是你所看见的物体并不是绵羊，你只是恰好蒙对了。因此，现在我们认为，盖梯尔成功摧毁了“被证实的真信念就是知识”这一传统定义。  事实上，关于知识的哲学辩论今天仍然在如火如荼地讨论中，大家如果对此有兴趣，可以去查阅哲学中的“知识论”的相关内容，相信你们一定能获得不少启发。 |
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