《庄子》：人心的险恶不是问题，对人心的无知才是大问题

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

这是中国传统文化中非常著名的「十六字心传」，最早出自《尚书·大禹谟》。「道心」，就是在宇宙中很微弱，但永恒不变的那种慈悲和善意，不过，它很容易被人心蒙蔽。人类社会在相互竞争中进化出普遍的人性——更倾向于帮助自己在竞争中求得生存，但是，这对他人而言，具有某种破坏性。

用某种方式定义自己的好，就等于在定义别人的坏

庄子很早深刻地认识到了这一点，所以他在〈人间世〉的篇章里借孔子和颜回之间的对话来讲述人心的难测。夫子很担心德行纯厚、品学兼优的学生颜回，如果他带着「诗和远方」的理想主义投身于「政坛」，很可能会受到伤害。

所以夫子认真地跟颜回说：「如果你很勉强地把仁义规范之类的言词陈述于暴君之前，从某种程度上来说，就是拿别人的卑鄙来夸耀自己的美德，这种做法其实也是一种对别人的伤害。你用某种方式定义自己的好，无形之中，就相当于把别人定义为恶人。」

其实，庄子借这个故事想表达的是，当你力量强大的时候，你也许可以这样做。但如果你是弱者，却还跑到强者面前宣扬「不做坏事」，就是把比你强大的人定义成做坏事的人，是很蠢的行为。想想看，你的对手力量比你强，而且已经被你定义成了坏人，他会怎样？他一定会恼羞成怒啊！

历史上那些忠臣，他们反反复复地以死相谏，拿自己的身家性命要挟皇帝，以此来彪炳千秋，一旦他们把忠诚的位置占住了，就等于把「昏君」这顶帽子扣给了皇帝。

在亲密关系中也是这样。有些女性会有意无意地把自己设定为好人、善良的人、聪明的人，并不断地予以强化自己的控制欲。同时，在她们的潜意识中不自觉地把自己的男朋友或者老公定义成了坏人、不善良的人、愚蠢的人。从表面上来看，她们是在成就自己，成就他人，但从本质上来说，这样做即便不能用自私来形容，也是缺乏智慧的。所以冯学成禅师说过：「知止，才不会随便超越自己的半径……这是需要很大的工夫的。」

很多好人的结局并不好，因为没有深入理解人性

庄子的哲学智慧之所以经久不衰，就在于他从来不对人性的恶怀有怨恨，他认为这都是正常的，是大概率事件。弱者的愤慨只会把自己气到内伤。有很多好人的结局并不好，就是因为他们缺乏足够的智慧，没有深入的去理解人性。

从前，夏桀杀害直接粗暴地指出其错误的关龙逢，商纣王杀害直言劝谏的叔叔比干，都是因为这些贤臣十分注重修道养德，在臣下的位置抚爱人君的百姓，以臣下的地位违逆了国君，所以国君就因为这些贤臣修道养德而陷害他们。从本质上来说，这其实是贤臣喜好名声，想要在历史上留下忠诚名声的结果。

好人刷起存在感，很可怕。好人在强者面前刷存在感，不仅可怕，还很可悲。当年，尧征伐丛枝和胥敖，禹攻打有扈，这些国家都变成了废墟，百姓生灵涂炭，君主被杀。这些都是因为他们用兵不止、贪利不已、求名求利所致。名利之心，也就是追求在百姓当中的口碑、自己在历史上的地位，就连圣人也不能克制他们追名逐利的欲望，更何况颜回呢？

人心的险恶不是问题，对人心的险恶不了解才是大问题

为什么很多人自觉是个「好人」，却觉得自己处处不顺，在职场上老是被人捅刀，在家中被另一半和孩子不理解，以「我是为你好」为出发点，却总是吃力不讨好……这都是因为很多人不了解人性所致。

而一切早在两千多年前的庄子就已提到。任何世道都很艰难，人性永远都有险恶的一面，因为这就是「人间世」。人心的险恶从来不是问题，对人心的险恶不了解才是大问题。当屡遭排挤，觉得自己怀才不遇的时候，庄子说：「

虚而待物，唯道集虚

。」

我们会发现只要一个人越想有所表现，就容易有所反弹。人无论做什么事都不能只想证明自己，去到哪里试着先把心放空、感受周遭，当人和环境和睦了，事情自然就顺利。用尽全力，却无法得到肯定的时候，庄子说：「

人皆知有用之用，而莫知无用之用也

。」事实上，「有用」和「没用」都只是人活在世间的手段，而非目的。把做个「有用」的人当成人生的目标，是错把手段当目的。活在人世间最大的「用」，就是要超越这些。庄子在〈人间世〉篇章里对人性中的各种执念、欲望和自以为的解读，可以简单浓缩成三句话：努力让自己做个好人是很危险的；努力让自己成为有用的人并不明智；努力让自己符合社会的期待，通常只是徒劳无功。