|
中国人，没有不读《道德经》的。 因为它代表了中国人的文化自信——仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。 假如没有道家，中国的传统思想就会失去一半光彩，两千多年以来，它是中华文化思想中的一座主峰。
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。 大至天地，小至尘泥，修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。 为人之道 层次低的人复杂，境界高的人简单 《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。 颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调。 纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。 所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。 简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。 简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。 想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。 简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。 真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。 生活的本意，就在诗酒田园间。 生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。 处世之方 层次低的人强势，境界高的人随和 老子讲：上善若水。 随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。 《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。 做人随和，说话做事给别人留余地。 做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。 中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。 “持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。” 强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。 杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，则会让你成为一个从容、大气的人。 做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。 当然随和不是无原则的妥协，老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。 和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。 原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。 这，才是真正的随和。 养生之法 层次低的人“养”，境界高的人“顺” 司马迁说老子：“盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。” 作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。 现在人们越来越“懂得”养生了。 才刚刚年逾不惑，就开始挑食。蛋黄不吃，动物内脏不吃，过腥过辣不吃。 每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。 《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。 在老子的世界观里，养生的关键是养精神。 保持内心的淡然，平和才是最重要的养生法门。 现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。 老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。 真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。 “应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。 谋事之术 层次低的人“收”，境界高的人“放” 想要成就大事，就一定要能聚人，能聚人，就得能管理人。 一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。 怎样的管理才是好的管理？ 老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” “道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。 这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。 无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。 所以国家、企业的管理治理中，不压抑这种本性，就是最大的成功。 孩子教育也是如此。 好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。 让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。 为了帮助大家更好的了解《道德经》中蕴含的知识，我们邀请谢路军教授来到人文课堂，特别开设了这门《30节道德经思想课》。 讲师介绍：谢路军 中央民族大学哲学与宗教学学院教授、博士生导师； 道教与术数学研究中心主任； 中国宗教学会当代社会与宗教艺术专业委员会常务副主任； 北京市道教协会顾问； 北京大学、中国人民大学、北京师范大学客座教授； |
|
|
