问：我的丈夫在一战中被杀，我的孩子在另一场战争中丧命，我的房子被毁于一旦。您说生活是一种永恒的创造力的状态，但在我心里，每一个春天都是破碎的，我发现自己无法参与到那种新生里去。
克：是什么妨碍了我们的生活不断地更新？是什么妨碍了新事物的出现？难道不就是因为我们没有懂得如何在每一天终结吗？由于我们活在一种持续的状态里，日复一日不断地背负着我们的记忆、我们的知识、我们的经验、我们的焦虑、我们的痛苦和悲伤，因此我们从不曾抛掉昨日的记忆走向新的一天。对我们来说，持续性就是生活。对我们而言，认识到“我”作为记忆持续着，带着某种知识、带着某种经验与某个群体认同——这就是生活。凡是持续的事物，凡是通过记忆持续的事物——如何能够迎来新生呢？很明显，只有当我们理解了想要得到持续这一欲望的整个过程，才能迎来新生，只有当思想里作为实体的“我”的持续性终止时，才能获得更新。
毕竟，我们是记忆的集合——关于经历的记忆，我们通过生活、通过教育累积的那些记忆——而这个“我”就是与这一切进行认同的结果。我们是让我们自己跟某个群体认同的结果，不管是法国人、荷兰人、德国人还是印度人。没有与某个群体、某栋房子、某架钢琴、某个观念或者某个人认同，我们就会感到迷失，于是，我们依附于记忆、依附于认同，这种认同给了我们持续性，而持续性妨碍了更新。显然，只有当我们懂得怎样在每一天终结和重生，也就是说，摆脱那带来了持续性的一切认同，才能够实现自我更新。
创造力不是一种记忆的状态，对吗？它不是一种意识活跃的状态，创造力是一种思想缺席的意识的状态，只要思想在运作，就不可能拥有创造力。思想是持续的，它是持续性的结果，凡是拥有持续性的事物，都不可能迎来生机与活力，不可能实现新生，它只会从已知走向已知，因此它永远无法是未知，所以，重要的是去认识思想以及如何让思想终结。思想的结束不是一种活在抽象的象牙塔里的过程，相反，思想的终结是最高形式的认知。思想的停止会带来生机与活力，在它里面会有新生，但只要思想在继续，就不可能实现更新。这就是为什么说，认识我们是怎样思考的，要比去思考如何更新自我重要得多。只有当我懂得了自身思考的方式，洞悉了它的所有反应，不仅是在表层，还有深层的无意识的层面——唯有这时，在认识我自己的过程里，思想才会终结。
思想的结束便是创造力的开始，思想的结束便是静寂的开始。然而，思想的终结是无法通过强迫、通过任何形式的训戒、通过任何迫使而获得的。毕竟，我们必须拥有意识格外安静的时刻——自发的安静，没有任何强迫，没有任何动机，没有任何想要让它安静的欲望——我们必须要体验意识彻底静寂的时刻。那么，这种静寂永远不可能来自于某种形式的认同，在这种状态里的意识会终结，也就是说，作为某种限定的反应的思想会终结。思想的终结就是新生，它是一种鲜活，在它里面，意识能够实现新的开始。
所以，认识意识，不仅是作为思想者的意识，而且还有作为思想的意识，直接地去觉知作为思想的意识，不做任何谴责或辩护，不做任何选择，将会让思想终结。尔后你将发现，假如你想要去检验这个的话，伴随着思想的终结，不会再有思想者，当思想者消失的时候，意识便将迈入静寂。思想者是拥有持续性的实体，思想认识到自己转瞬即逝，于是它便制造出了思想者这一永恒的实体，赋予了他持续性，于是，思想者变成了煽动者，让意识始终处于一种不断在激动不安、不断在寻求、探问、憧憬的状态里。只有当意识认识了自身的全部过程，没有任何形式的强迫，才能迈入静寂，并因此能够迎来更新。
那么，很明显，在所有这些问题里面，重要的是理解意识的过程。认识意识的过程，并不是一种自我隔离或反省的行为——它不是排拒生活，不是退隐到修道院里头或者把自己封闭在某种宗教信仰之中。相反，任何信仰都只会让心灵受限，信仰导致了敌对，一个怀有信仰的心灵永远不可能是宁静的，一个为教义所困的心灵永远无法去认识何谓创造力。因此，只有当我们懂得了意识的过程——意识即问题的制造者——我们的问题才能得到解决，而只有当我们认识了关系，才可以终结这个制造者。关系便是社会，要想带来社会的革新，我们就得认识我们在关系里的种种反应。只有当心灵迈入彻底的宁静，不为某种活动或信仰所囿，才能迎来那种富有创造力的新生的状态。当意识实现了绝对的宁静，因为思想已经停止了——唯有这时，创造力才会登场。
选自《让心入静》
