 如果我们能够清醒地认识到，五蕴其实就是我们自性（佛性）的显现，认识到五蕴的这个相是妙有的，其性是真空的；那就不会被五蕴所迷，不迷还不能作数，反过来还要自如地利用五蕴。 如果能够自如地利用五蕴，那就是自性的妙用；就能够成为我们修证成佛的工具和资粮了。如果本末倒置，被五蕴所迷，那就成为我们堕入轮回的一个恶因了。 为什么说我们修行也离不开五蕴呢？ 五蕴，实际上是我们修行的一个工具和资粮。我们修行的过程中，首先要通过看经书，听讲经说法来了解佛教；我们所看的经书的文字，听讲经说法的声音，这都是色相，这就是色蕴。 而我们听经闻法以后，接受了佛经的妙理，又信受奉行，这就叫做受蕴。在接受了以后，经过大脑的思考分析研究，从理上明白了佛教的教义和教理是什么？知道了什么是真？什么是假？我们为什么要去修行？怎样修行？这就叫做想蕴。 进而又付诸于实行，通过闻、思、修，通过广行六度四摄，这就是修行，这就是行蕴。 通过我们的修行修证，打开了智慧，转识成智了，触及了我们的识蕴。 这就叫做修行的五蕴色受想行识。 我们的修行，非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴来发挥作用。因此，我们照破了五蕴皆空，并不是说死守这个般若真如。它还是要起妙用的，不但我们自己修行，离不开五蕴。如果修大乘佛法的修行者，他要众生，要引摄众生，也还要利用五蕴。 因为我们要度众生的时候，就要接触到各种不同根性的人，然后领受他们各种各样的习气和烦恼。既然他们有各种各样的习气烦恼，那就要想种种的方法，立种种的法门，方便善巧的引导和启迪众生的智慧。 而这一切，实际上都五蕴（色受想行识）的妙用。 有人说我是自度的，我只管自度不度他；但是我们要想成佛的话，离不开众生。我们为什么要度众生呢？其实有三点： 其一，如果我们要度化众生，就要有大智慧；什么样的大智慧？在了解了众生各种不同的根机、习性和烦恼后，要能够通达如尘如沙的无量的法门，那么才能够圆融无碍的教化众生。如果我能够通达如尘如沙的无量的法门，同时就破除了三惑其中的尘沙惑；因为尘沙惑只有通过度化众生才能够破除。 其二，由于众生的习气烦恼类别非常的多，那么当我们在度化别人的时候，其实我们自己潜伏的种种的烦恼习气也会暴露出来。只有把这些习气暴露出来了，你才会意识到原来我自己也有这么多的恶习和烦恼啊！有时候我自己就会深有感触，在看到别人的时候，就如同一面镜子，也照到了自己。这样你在度化别人的同时，其实也把自己度化了，自己的一些不好的习气和烦恼也可以消除掉。 其三，如果要想成佛的话，一定是福慧双修，福德和智慧要兼具才能够成佛。如果光有智慧，福德不够，也不能成为智慧圆满的佛。而度化众生，帮助别人度化别人，就是积累福德资粮的一个最好的途径。如果我们只顾自度，什么事都不做，一点成就也没有，那我们的功德在什么地方呢？ 比如我们要授功利奖，也要在做什么事情上设立功利奖吧。没有什么事都没做，就给他授一个功利奖吧；所以度化众生，也是我们积累福德资粮的一个最佳的途径。 因此，照破了五蕴之后，作为大乘佛法的习者，还必须要利用和善用五蕴，自度度他才能够圆满。 |
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