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子曰：朝闻道，夕死可矣。 世界上最快乐的事，莫过于为追求真理而奋斗！ 人生只有两件大事，要么活着要么死亡，如果没有面对死亡的深刻沉思，人生就不算完整，死亡是一个很沉重的话题，但是对每个人来说却又无法逃避，是每个人必然应对的最终问题，那么我们一起来看看古圣先贤是如何看待这个问题。  西方圣人哲学奠基人苏格拉底：无知即罪恶，认识自己，方能认识人生。死亡无非是两种情况之一。它或者是没有灵魂一种永久的湮灭，无梦长眠毫无知觉；或者如有人所说，死亡是一种真正的转变，灵魂从一处移居到另一处。所以苏格拉底认为不管是哪一种都将是美妙的体验，并且认为哲学就是练习死亡。“在雅典法庭上的最后陈述——已到了我们要分开的时刻了——我将死,而你们还要活下去，但也唯有上帝知道我们中谁会走向更好的国度。”  东方哲学圣人老子担任周朝守藏史时，有几次回家看望母亲，每次都劝母亲跟自己搬到周都城，但母亲在陈国相邑住久了，人熟地熟，不愿意远走他乡。转眼三十多年过去了，有一天，老子忽然得到家信，说母亲病危了，于是他报请天子，请假回家。等到家时：母亲已经去世了。面对茫茫大地一堆黄土，老子在墓前回忆起当年母亲的音容笑貌，忍不住悲痛欲绝，不吃不睡地坐在墓前。老子沉思良久，忽然发现自己很愚钝，恍然大悟，如释重负过后愁苦都不见了，只觉得肚子饿，身体累，于是饱餐一顿，倒头大睡。  家仆问其缘由，老子道：人生在世，有情有智。为什么有的人会让情乱智，因为他不能以智统情。情，人情冷暖；智，通达事理。如果以情统智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。 一个人如果明白了事物的由来，万物皆从无中而来，由无生有，又从有返回虚无，那么他就不会被事物所生之情而困，生命从无到有，又从有返归到无，这是一个自然而然的过程。人生天地之间，乃与天地一体也，天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于情义之间，则本性羁绊。” 庄子面对生死之道的看法和黄老道家相似，庄子妻死时鼓盆而歌，庄子道：“是其始死也，我独何能无概（慨）然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴（若有若无）之间，变而有气，气变而有形，变形而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”  佛教认为，死亡是一个因果轮回的开始，万物是一个流转循环的过程，人生在世只是其中的一个环节。今生是前世的果，今生也是后世的因，后世是今生的延续。一个人只要未得究竟涅槃解脱，则必将在六道中轮回不息，善者为人，恶者为畜，至善菩萨入天道，至恶魔鬼入地狱。和基督教认为的好人死后上天堂，坏人死后要接受审判下地狱类似。  |
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