 很多人提及庄子的无为思想时，都有这样一种感受，觉得无为是一种避世的智慧，因为背离了“有为”，过于淡薄红尘，是一种消极的进取思想。 但是事实并非如此，庄子的“无为”也是建立在“有为”基础之上的超越，所谓无为并不是逃脱世俗的看破红尘，而是居于世俗之中，仍然有一种豁达与坦然。 在《庄子》的“天道”这一篇当中，有这样一段话：
这句话的意思就是说：自然之道的运行是永不停滞的，所以圣人能够不断的生成；帝王之道的运行是不停顿的，所以天下都愿意归服；圣贤之道的运行是连续不断的，所以海内百姓都愿意顺服。  庄子的智慧并不是让我们逃脱世俗，而是居于世俗红尘，也能有一种内心的清静。 庄子的思想认为，一个人能秉持自然天道，帝王之道以及圣贤之道的运行规律之后，才能有大的作为，更能有超脱世外，看破红尘的修心之境界。 正所谓“明白自然之道，通晓圣贤之道，又能六合四方，无不通达帝王之德的人，都是任天下人自由自在的生活，他们看似懵懵懂懂，不求虚境，但无不神安心静”。 庄子的“无为”也是建立在“有为”的基础之上，正如同这一篇中所说：明晓此理者，进而有为而以安抚天下，会功劳巨大，名声显赫，而天下自然统一，总之，静时可以成为圣人，行动时也能成为帝王。 这是一种“进可攻，退可守”的智慧，将有为和无为都能发挥到淋漓尽致。 身在红尘之中，能够称帝为王，入世统领天下，退居红尘时，能够得以清静为圣人之道，因为万事万物都无法干扰他的内心。  从这一点引申到世俗之人修心的状态中，也同样适用。 在世俗之中，很多人提起修心的时候，第一想到的就是逃脱红尘，隐居山林，才能够真正的得到内心的清静，其实答案并非如此。 真正修行的智慧与境界，是应该能够凌驾于红尘之上，来摆脱红尘的烦恼。 如果一个人只是从客观条件上去逃避红尘，即便是修得内心清净，对于人生来说也没有任何作用，因为他已经背离了红尘根本，就好像一个人掌握了一个“答案”，但是这个“答案”已经背离了问题本身，那么答案的作用已经不存在了。 所以说，以庄子的这个角度切入，身居红尘之中，让自己能够凌驾于红尘繁琐之上，也有一份无为的清静心，这样的无为才算是真正有价值的无为。  有一天，一个身在仕途的官员去听王阳明的讲座，听了之后十分开心，有种醍醐灌顶的感觉。 但是听完课之后又非常遗憾的对王阳明说：“老师，因为我每天工作繁忙，没有时间每天都来听课，这真的是遗憾。” 王阳明说：“这并非是一种遗憾，我也没有让你放弃工作就来听我讲课呀，工作的时候也可以修心，知行合一的概念，并不是教我们脱尘离俗，而是在生活中历练，在生活中感悟本心，这本身就是一种修行。” 无为的修行需要建立在入世有为的基础之上，才更有分量和力度，如果完全的脱离了世俗，那么修心又有什么样的意义呢，这只能算是暂且逃避罢了。  所以对于身在世俗的我们来说，自身面临红尘纷扰的同时，在纷乱的状态下保持虚静，在有为的基础上做到无为，从中找到一种平衡，才是修身的智慧，更是内心虚静的境界。
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