保持“静”的状态，坚守生命的本源

中国传统文化当中蕴含着非常宏大的至理，是古来先哲们留下的巨大的财富，春秋战国以来，中国哲学思想形成多个系统，不但影响着世上的普通人，同样也在影响着统治者和那些大贤者。道家在众多思想中独树一帜，以深邃宏大宇宙观与对人性细微之处的深度剖析而令人折服，老子作为道家的创始者和古今最大的智者之一，一部《道德经》写尽宇宙万物之本，“静胜躁，寒胜热，清静为天下正，”这是老子在《道德经》当中对万物之克制和道的基础上的天地正道的阐述。

清静无为是正道：

“静胜躁，寒胜热，清静为天下正”，清静无为是天下的正道，要做到清静无为，就要做到清静将躁动战胜，寒冷把暑热战胜，人只有内心能够保持平静才能够做到清静无为。

但是通常来说，因为大部分人会受到非常多的外物的影响，因此就很容易迷失。老子有个弟子叫阳子居，阳子居是高官，因此身上难免就有了很多的官场的习气。他又一次和老子相遇，两人聊天中，阳子居告诉老子，自己要盖大房子，并且说，盖大房子的原因是能够让自己在深宅大院当中才能获得“静”。通俗来说就是衣食无忧仆从相随的情况下自己才能获得身心的舒畅。

很显然，阳子居对于清静的理解已经完全脱离了道家所提倡的天人合一，道家所说的清静应该如老子一样，能够随遇而安，不管在天地何处都能与环境相适应相包容，与天地相合。而不是像阳子居一样，追求片面的平静，而且修大房子过于张扬反而会导致欲望的增长，让内心更加难以达到清静的地步。

道的境界和清静无为几乎是一致，当人能够清静无为也就是能够和周围环境融为一体，因此便能保持相互的包容。

克制：

在人的一生当中需要面对很多事情，接触很多人和事物，随时都有可能面临一些紧张的局面，小到人与人的相处，大到国与国的交流，在很多时候都需要保持克制，才能让事情达到完美的结果。

老子所说的“静胜躁，寒胜热”也是这个道理，静与躁，寒与热本身就是对立统一相生相克的，人由静到躁，由躁而又回到静，寒冷之后是酷热，酷热过后便又是寒冷。静和躁、寒和热是相生，而由静到躁的过程又是躁战胜静的过程，由寒到热也是如此，静和躁、寒和热又是相克的，能够互相战胜。

清静无为之正道便是静战胜躁和寒战胜热的过程，人能时刻保持在这样的状态当中就会逐渐与自然相贴近，就能达到道的境界。

生命的本源：

生命的本源如果用一种状态来描述的话就是“静”，生命起于静止于静，在生之初与死之后都处在与自然和谐统一的状态，生于自然而归于自然，清静无为就是让人在生与死之间依旧能够保持“静 ”的状态，保持同自然宇宙相融合的状态。

坚守内心的平静，坚守生命的本源，达到“静”的状态，达到“道”的境界。庄子所追求的逍遥的人生状态大抵也是如此，只不过庄子所说的要更加具象。

从道家的根本思想出发，静和寒就是人性和宇宙万物之间能够和谐的状态，人生的至高境界。

在现代生活当中，能够追求如此之高境界的人少之又少，但是一个人保持稳重要比轻浮更能让自己接近成功，懂得掩藏锋芒与韬光养晦的人更容易获得大成就，静与寒依旧能够作为人生的至理。