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八大山人将自己的艺术世界安顿在无分别的世界中。他称自己是个山驴、驴、驴屋、驴屋驴、驴汉，他有“人屋”、“驴屋人屋”印，又有“驴屋”之款。有一幅山水轴，画一人物独坐孤舟之中，款、印都是一“驴”字，别无他物，令人印象深刻。总之，他和“驴”结下了不解之缘。不是山人喜欢驴。研究界有这样的说法，驴是人们对和尚的蔑称，山人是反其意而用之。在我看来，则另有其意。 临济宗的祖师希运说：“万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆。若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋，入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨佛屋，皆是汝取舍处。”这段话说，佛是无分别的，当下是佛，即心是佛，“取舍处”——处处都是，没有高下之分，没有知识分别。驴屋、人屋、佛屋，按一般理解，禅门肯定认为佛屋最高，禅宗的修炼就是修到佛屋，谁愿意到那气味不佳的驴屋？但禅告诉你，没有驴屋、人屋、佛屋的差别，诸法平等，一切“屋”都是自己的安顿处。 八大山人的“人屋”、“驴屋”、“驴屋人屋”、“个人驴”云云，不是谦词，不是对俗人的嘲讽，所透露的就是这种平等无分别的哲学。八大山人的友人龙科宝说：山人“题跋多奇慧，不甚可解”。原来，他的人啊驴啊的称呼，就藏着这样的“奇慧”。这和元代钱选的“山居图”、“幽居图”、“浮玉山居图”的“居”一样，八大山人就是寻找精神的歇脚处，这歇脚处就在一切平等，不加分别。八大山人另外一个常用语也透露出这种“奇慧”，这就是“涉事”。八大山人落款常常有“某年某月涉事”字样。在中国绘画史上，仅在八大山人这里见到如此的落款方式。对此，八大山人有具体的解释。在1693年（康熙三十二年）所作的《鱼鸟图卷》上山人有跋称：“王二画石，必手扪之蹋而完其致；大戴画牛，必脚各尾蹋而以成其斗。予与闵子，斗劣于人者也……文字亦以无惧为胜，矧画事！故予画亦曰‘涉事’。”写文章，人们以无惧的心态方能取其胜；学人画画也是如此，以无惧的心态，以好斗之心方能出好画。山人说，他是劣于斗的人，他不是以好斗——用于战胜挑战的心理去作画，而是随意而往，所以他将此称为“涉事”——只是随便来做这件事而已。 八大山人这一惯常的落款方式，所体现的正是道禅的无斗哲学。《庄子》中有个呆若木鸡的故事：纪子替周宣王养斗鸡。养了十天后，周宣王问道：“鸡可以斗了吗？”纪子回答说：“还不行，它还骄傲而恃气。”过了十天周宣王又问，他说：“还不行，它听到声音见到物影就回应。”又过了十天宣王还是问，他说：“还是不行，它还怒视而任气。”再过十天，宣王又催问，他说：“差不多了，别的鸡虽然叫，它不为所动，望之就像一只呆木鸡，这样它的德性就完备了，其他鸡不敢应战，见到它就跑了。” 研究者认为，“八大山人”的落款连书成“哭之笑之”之样，这是不假的。据说他在朋友胡亦堂家做客，“忽痛哭，忽大笑竟日”。一般认为，八大山人这样做，是哭笑不得，以此表达失去旧朝的痛苦和愤懑。其实，这也透露出禅家的观点。百丈怀海有一次和老师马祖一道出去散步，看到有一群野鸭飞过。马祖问：“这是什么？”怀海说：“野鸭子。”马祖说：“飞到什么地方去？”怀海说：“飞过去了。”马祖就狠狠拧了怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。马祖说：“你说它飞过去了，我看它还在这里。”怀海回到房间，嗷嗷大哭。有的人就将此事告诉了马祖，马祖说：“他一定是悟了，不信你去问他。”那人回告怀海，怀海又呵呵大笑。那人就奇怪了：“刚才哭，怎么现在就笑了？”怀海曰：“刚才哭，现在笑。”那同事弄得一头雾水。八大山人的哭实表达的是，超越俗世的是是非非，超越俗世的知识理性，也是“口如扁担”的另一种表现形式。 八大山人所强调的这无分别之心，就是庄子所说的“天心”，禅宗所说的“无念之心”。八大山人有“天心鸥兹”之印。1692年，他作有16开的册页，在荷花一图中，他题有“天心鸥兹”。《列子》中一个故事，从前有一个住在海边的人，喜欢鸥鸟，每天早晨到海边，和鸥鸟在一起玩乐，成百上千的鸥鸟落到他的身边，一点也不害怕。他父亲知道后，就对儿子说：“为我抓一只来，让我玩玩。”第二天早晨，此人照例到海边，但鸥鸟在他的头上飞来飞去，不再落下。非常奇怪。因为此人这时有了机心，有了贪欲，有了目的，而鸟儿是忘机的。八大山人要做一只有“天心”的鸥鸟，与世界自在地游戏。 八大山人的画中就充满了一种天心，充满了童趣和幽默，充满了对大自然中的一草一木的爱。他在《题梅花》诗中写道：“泉壑窅无人，水碓舂空山。米熟碓不知，溪流日潺潺。”他有一首《无题》诗道：“深树云来鸟不知，知来缘想景当时，小臣善谑宿何处，庄子图南近在兹。”云来鸟不知，水来树不知，风来石不知，庄子所描绘的那个“咸取自己”的世界就在这里，因为我无心，世界也无心，在无心的世界中，溪流潺潺，群花绽放。他有诗道： 春山无远近，远意一为林，未少云飞处，何来入世心。 （《题山水册》） 无心随去鸟，相松野塘秋。更约芦华白，斜阳共钓舟。 （《无题》） 侧闻双翠鸟，归飞翼已长，日日尽无心，那得莲花上。 （《题莲花翠鸟》） 人心退去，天心涌起，此时但见天风浪浪起长林，芦花飘飘下澄湖。 八大山人的朋友裘琏（1644－1729）说：“吾爱芦田綮，逃禅不著经，诗名高白社，书价重黄庭。”八大山人对南禅之法有悉心的领会，他虽然不呵佛骂祖，但对佛经、丛林生活没有表现出兴趣，赵州大师说：“我这里没有丛林，只有柴林。”八大山人就是这样，他爱的是禅透脱自在的生活，而不是禅门的仪规。他有一首《翻经台》诗这样写道：“白马驮经出禁林，几番劫火到于今。漫窥青豆翻经典，且咏红泉坐石阴。珠藏揭开灯火朗，楗槌击罢地天深。独怜秘阁书多少，何必区区译梵音。”面对佛经他发出了感叹。 石涛的挚友方士琯（鹿村）在一首赞八大的诗中写道：“幸有典型今在望，不教寰宇似深秋。”他在“今在望”后自注：“谓八大山人”。他将八大山人称为人伦之雅范，有了这样的人，这寰宇才不会像深秋一样瑟瑟冷寒。他给了这世界以温暖，给了这世界以色彩，给了这世界以活力。 八大山人的确用他的诗与画为我们打开一个新世界的门。他关上知识的口，开启了生命的门。黄檗希运说：“但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，总不出汝心，三千世界都来，是汝个自己。何处有多般？心外无法，满目青山。虚空世界皎皎地……终日说，何曾说。终日闻，何曾闻。所以释迦四十九年说，未曾说着一字。”这里有几个逻辑点：一是佛不说。佛说法四十九年没有说一字，不是他的嘴没有张过，他未尝说，而是说他没有以知识去说，没有落入概念。第二，世界自在说。满目青山，皎皎自在，它们终日在说，但却没有说一字，山即是山，水即是水地说，是无概念无分别地说。第三，以世界之说为说，则是这段话最重要的落脚点，满目青山，皎皎自在，都是在为我说，佛不说，以世界为说。悟是去除心灵的遮蔽，对世界的遮蔽，对存在本身的遮蔽，而彰显了处处通灵、处处玲珑的新的世界；悟是一种发现，一种创造，悟既是对佛性本身的证成，又是发现了一个自在地显现、梅花香味四溢的新世界。因此，黄檗的思路，不仅是确立生活本身，更是确立世界本身。山河大地，水鸟树林，自在活泼，不受妄念的支配，只是自由地自在的呈现。 八大山人“往口中横下一根扁担”，以“老僧只管看”的心态“涉事”，以“哭之笑之”的态度对待世界万事，去除了“人心”，而修得一颗“天心”，像一只忘机的海鸥在天地间自由自在地飞翔。他从世界的观照者，回到世界之中，他从世界的对岸回到了生命的海洋。在这样的境界中，山是山，水是水，长空不碍白云飞，他有诗道“空林一叶飞，秋色横天地”；他感到“闻得山人来，正与白云往”，他觉得世界的一切彰彰在目，他有题画诗云：“远岫”近如见，千山图画里，从来石上云，乍谓壶中起。世界的花开花落、云卷云舒，都由他心灵的“壶”中涌起。八大山人的老师释弘敏有诗道：“往事不须重按剑，乾坤请向树头看。”八大山人正是从遮蔽的世界走出，在树头、在石上，在微花丛里、在五里云中、在林中的鸟鸣声中，感受到一个乾坤。有了八大山人这样的人，“不教寰宇似深秋”，乾坤成了一个温情的世界。 八大山人有段题画跋道：“静几明窗，焚香掩卷，每当会心处，欣然独笑，客来相与，脱去形迹，烹苦茗。赏文章，久之霞光零乱，月在高梧，而客在前溪，呼童闭户， 收蒲团，坐片时，更觉悠然神远。”我分明在山人的一草一木，一瓜一芋中，看到了霞光零乱，月在高梧。 这就是八大山人的“不语”。 来源：《中国书画报》 |
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