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哲学中有这样一个概念，叫做“洞穴假象”。 意思就是说：每个人都像生活在洞穴之中，受到环境、风俗和教育的制约，又因自身经历的片面和狭隘角度，习惯性的从自己的角度去看待这个世界，自以为是的将自己的观点定位为一个标准。 就好像井底之蛙一样，无法看到井外的天地，正是因为他的认知局限，总是缺乏了尊重他人的觉悟。 这本身并没有什么问题，“认知局限”是每个人都存在的状态，但是不该把自己已经受限制的认知拿来当做标准，来判断这个世界，一个人最大的错误，就是从不能客观认知这个世界而开始的。
一个人身处某种环境之中，因为个人情绪和意识的遮挡，看不清事物的本质，想要认识山的真正面目，只能跳出当下的处境，才能认知山的全貌。 有一个人去古代建筑景点游玩，他绕着那个景点走了一圈，先是由远及近，后来由近及远，但是无论从哪个角度都无法看到这个景色的全貌。 这时他突然听到头顶一排大雁飞过，他才顿悟，从大雁的角度俯瞰景点，才可以观测景点的全部面目，所以认清一样东西，不能只站在自己的角度，而是要逃出当下的局限，从更远更高的视角，才能把握全面。 释家思想中有三个阶段的修行状态：开始修行的时候看山是山，看水是水；修行一段时间之后，看山不是山，看水不是水；修行觉悟之后，看山还是山，看水还是水。 而最后的觉悟之后的状态，并非是回到了原点，而是知道了如何认识山水的本质，而不是只站在自己的角度妄加评判外界的状态。 《庄子》之中有这样一段话：
这段话的意思就是说：对世上的爵位利禄不值得去追求，对刑法耻辱，不值得被认为耻辱。知道是非不可划分界限，细微与庞大的没有划分的标准。听说‘不体察圣人，就得不到最高的修养，圣人通常是忘掉自己的’，各种事物之间的差异，几乎到了没有区别的地步。 在生活中，主导一个人认知一件事情，以及在某种关键时刻促使他作出决定的背后，都是因为他的主观意识。 我们以自己的主观意识为事物定论好和坏的区别，又过度的排斥坏，过度的趋向于好，然而很多时候的好和坏，只不过是天地自然的规律呈现出的正常状态，不值得以自己的心思掺杂于其中，并且产生好恶之心，因为这样会给自己带来内心的嘈杂和痛苦，除此之外，对于自己的人生没有任何作用。 所以庄子就提出“世上的爵位和利禄不值得去追求，刑罚和耻辱也不值得被认为是耻辱”。 世间的一切，都不值得自己用主观心思狭隘的去判断，才能避免人性的愚昧和鄙陋。 人生真正的智慧，是能够将自己置于一个更高的境界，跳脱世俗的认知，才能找到内心和灵魂真正的一种自由，所以圣人通常是忘掉自己的。
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