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老子，又称老聃、李耳，是我国春秋时期伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。相传周朝末年朝政衰败，老子被迫出走，西出函谷关遇关令尹喜，遂留下洋洋洒洒五千字的旷世思想巨著，后世取名为《道德经》。  《道德经》是中国古代朴素唯物主义的代表作，对后世哲学思想的发展具有深远影响。由于篇幅所限，本文不能对《道德经》全文尽释，仅选取其中部分章节并结合“对推反证法“来进行解读，还望读者见谅。 言归正传，《道德经》全文分上下两部，上部为道经，下部为德经。道经开篇见义：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。“ 这一章揭示了老子的世界观，老子认为“道“这个东西无状无名、先天地生。用现代哲学语言来讲，天地就是宇宙时空。万物就是具体事物。《道德经》不像西方哲学那样否认“无“的存在，它说无是有的开端，是产生有的根源。基于这种观点，我们重新界定了辨证唯物主义中物质与客观存在之间的关系，认为两者是辨证统一的，而非绝对等同。对推反证法认为，客观存在包括物质存在（有）和非物质存在（虚），有是客观存在的现象，虚是客观存在的本原，虚产生并决定了有，所以整个宇宙是客观存在的有限现象。“故常无，欲以观其妙'，承认虚的存在，才能理解宇宙变化的奥妙。“常有，欲以观其徼“，承认宇宙万物（有）是表象，才能认识到宇宙时空的边界。有和虚'同出而异名，同谓之玄”，就是说两者都是客观存在，只是名称不同。“玄之又玄，众妙之门。“只有正确认识到客观存在（玄）、物质现象（有）、非物质本原（虚）三者之间的关系，才能打开宇宙奥妙之门。 《道德经》第七章中讲：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。“ 这段话集中反映了老子的人生观。他说天地宇宙为什么能长久呢？因为它生育万物却不索取万物，所以”能长生”。圣人都是先天下而后自身，所以“后其身而身先，外其身而身存”。人只有先有利于天下，才能最终“成其私”。对推反证法的核心规律是“互利共生“，而不是简单的辨证统一，它强调的是事物之间要相互善利、彼此支撑，才能共生于同一系统中，这比唯物辨证法的事物之间对立统一的理念更进了一步，强调了善的客观倾向性。 第十四章中讲：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不能致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。“ 这段话是老子在讲人的认知规律，也是对推反证法的精髓所在。老子讲，看不见的叫做'夷“，听不到的叫做“希'，抓取不到的叫做“微'。这三者不能尽知，所以将它们归为本原“一“类。它从逻辑上说不明白，从客观上又不晦涩（即确定存在）。用语言不能名状，于是将其归为非物质的存在。它没有形状，没有物象，若有若无。在前面看不到它的头，在后面看不到它的尾。把握历史的规律，可以解决现今的问题。能了解宇宙的由来，就能懂得道的规律。对推反证法通过对已知属性的类比推理，来确定未知元素的存在性。这个过程与老子描述的情形极其相似，未知事物确定存在，但人无法尽知。 第二十二章中讲：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以 圣人抱一为天下式。不自见，故明﹔不自 是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故 长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之 所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。“ 这段话说明了物极必反的道理，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。“圣人都是以不变应万变，不偏不倚。对推反证法中的“执两用中“规律，正是揭示了事物运动趋于平衡的规律，指导人如何对待事物的质量互变、循环往复，从而不左不右、中道而行。 第五十六章中讲：“知者不言， 言者不知。挫其锐，解其纷。和其光，同其尘，是 谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏﹔不可得而利，不可得而害﹔不可得而贵，不可 得而贱 。故为天下贵。“ 这段话反映了老子求同存异的处世之道。意思是，智者从来不乱讲话，乱讲话的都不是智者。放下逼人的气势，就能解决人与人之间的纷争。与日月同光，与天地同尘。这就叫做“玄同”。不可与人过分亲近，也不可与人过分疏远。不可与人索取利益，也不可与人相互交害。不可对人过分仰慕，也不可对人过分贬低。所以，这才是世界上难能可贵的品质。对推反证法中的“求同存异“规律，揭示了事物之间或人与人之间如何和谐共处，如何追求共性、保留个性。 以上是本人学习《道德经》的一些拙见，请大家不吝赐教。 谢谢大家。 |
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