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古文周易參同契注
古文周易參同契注卷三 東漢會稽魏伯陽著 三原李錫齡孟熙校刋 三原袁仁林振千註 受業王德修參訂 下篇 惟昔聖賢，懷玄抱真。伏煉九鼎，化迹隱淪。 內懷玄妙，抱守真一，據現在自有之鼎器（身之乾坤），伏藏而煉治之於是，韜光晦迹，知希我貴，隱逸沈淪，深藏不露。 （九鼎者，陽鼎也。太陽居一而含九，九乃陽之數也。因禹鑄九鼎，有此現成名目，故寓其純陽之意，而謂之九鼎。亦是從初至終，自一而九，期於純陽之謂。） 含精養神，通德三元。津液腠理，筋骨緻堅。 含蓄真汞之精以煉己，休養全體之神以合氣。含則不泄，養則不傷，通貫三元之德（所得先天元精元氣元神），以復渾淪之體，凡此皆伏藏事，伏藏之久，一身之精液腠理（肉理分際）與其筋骨，無不密緻堅牢。 眾邪僻除，正氣長存。累積長久，變形而仙。 百骸之陰慾盡除，先天之陽氣恆存，由是積累長久，變換群陰之形體，而為純陽之仙侶，此古昔聖賢之得於己者然也。 憂憫後生，好道之倫。隨傍風采，指畫古文。 既得於己，復推及人，垂憫世學，好而罔獲，遂乃依傍在己之風流文采，指點擘畫，發為隆古之文。 著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。 夫其著書示後，大抵設譬取喻，露見其可見之枝條，使人依傍攀躋而入，至其難見之本根，則從而隱藏焉。非隱藏也，無形神妙之處，非可名言也。 託號諸石，覆謬眾文。學者得之，韞匵終身。 所以寄託其精氣神之名，號於五金八石，此其露見枝條者，而隱伏錯綜於眾文之中，此其隱藏本根者。學者奉圖籍，明意旨，斯得之矣。於是寶藏自淑，韞匵以終其身。 子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。 至一再傳，愈遠愈失。 遂使宦者不仕，農夫失芸，商人弃货，志士家贫。 之乎其塗，而淹蹇迷寶，若宦者之不仕也。身執其業而無功，致寶若農夫之失耘也。徒託其名而坐失所寶。若商人之棄貨也，知所趨向而空乏無寶。若志士之家貧也，此四語總喻無所見聞，不得其寶。 （亦見四民皆可為，茍無見聞，雖仕不仕，雖芸失芸，有貨亦棄，有家亦貧。不仕四項亦一串，蓋惟不事其事，坐失其功，必至棄貨而家益貧。不仕失耘，罔致其功也。棄貨家貧，鮮得其寶也。 吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁。 傷其無所見聞，採古人託號之意，掃除諸石之名，而以周易明之。 披列其條，核實可觀。分兩有數，因而相循。 分披羅列其枝條，而其中之為核為實者，可得而觀也。用乾爻之三十六，坤爻之二十四與坎離運行處，有上半月木火之七八十五，下半月金水之九六十五及三日月出庚之類，是謂有數也。數以斤兩言起，於易中三百八十四爻符合周天之數，遂以一斤三百八十四銖者通之，而謂之斤兩。是則所宜因依而循習者（二十四銖為一兩，積十六兩為一斤，斤之銖三百八十四。） 故為亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。 亂辭，謂此末終一篇。孔竅其門者，謂於所當出入之門戶而為之孔竅，以開其扃，使人由是啟之而入。如下文所云也。世之智者，可不審思，參考默用其意乎。 （用意二字，乃其指點，蓋此事之運用，惟主意土。） 右（上）第一節 河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵。 河，喻腹，在下部坎水之上，故曰河上。姹，美也。女者，離得坤之中陰而為中女也。惟其靈而最神，故曰姹女。姹女者，心之遊魂，即離中陰，日中烏，下節之太陽流珠也。是物斂而上達為聖、為賢，功能生人，肆而縱欲，亡國亡家，禍能殺人，所謂操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉者，靈莫靈於此，神莫神於此。火，慾火、陰火也。當夫寂然不動，一靈內養，及其感而遂通，奔驟如神，況得火助，火性飊疾，則倏然飛去。凡物之飛，形氣用事，尚有拂動之塵埃，可見若是物則聲臭俱無，非關形氣，何見塵埃。 鬼隱龍匿，莫知所存，將欲制之，黃芽為根。 一若無形之鬼，隱而難明，一若變化之龍，匿而無跡，竟莫知收回存主之處，故必制防，則得所存主矣。而制之之道，其惟黃芽為根乎？黃芽者，腎中先天元陽之氣，至靜而始生者，所謂鉛中銀也（在中曰黃，始生曰芽。）。陰得陽配，自不奔逸（姹女之陰，得黃芽之陽，便是心之遊魂，渾合元陽而得養也。）。氣本是神之根，故曰為根。 （此處與儒大同小異，儒只在腔子裏做工夫，致知格物，懲忿窒慾，求全心量。不撓於拘蔽，于以心存，理得而氣自養，伊則於此中別開徑路，窺得神生於氣，一意凝神入氣穴，渾融神氣，此時神養氣，氣養神，更無走作，而心自存，亦是使心先有所主，以為制之之法。在孟子之養氣，功在集義，能集義則氣不餒而氣自養，心自存。而此於集義正心之事，未嘗不汲汲然，其大旨則在尊生也。身體髪膚受之父母，不敢毀傷，烏有生不宜尊乎？鄉黨一篇飲食起居[ ][ ]不謹，亦尊生事也。今其致功於內，渾合於中，泃為至要。但不宜作貪生之想，或至背義而涉於私耳。） 物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。 反言以明姹女之陰，必得黃芽之陽乃安（神須會氣）。無陰陽者，陰不就陽也（神不配氣）。如是則違拗造化之天而顯背生物之元，何以望其鴻造大生乎！牝雞自卵，不雄而卵也。其雛不全，覆雞不成也。物理如是，是申言孤陰無陽，以見姹女之孤陰不交黃芽之元陽，斷乎不全。 （明言男女，暗指神氣。詳味下文觀夫二字，與得其符節語，固是借男女以證明神氣。） 夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。 為其孤陰無陽，未連三五，剛柔之配合也。三五者，木三火二為魂與神之一五屬剛，金四水一為魄與精之一五屬柔，中央戊己土為意之一五戊土剛、己土柔是為三五之剛柔也。交則水火濟、金木併，有意土以為之媒，斯合而全矣。是以能生不交則水火睽，金木隔戊己無所媒，斯分而散矣，是以不生。 （交則合三五而為一，一斯圓而生氣，勃如萬物皆從一處來也。不交則無一，無一何有萬。） 施化之精，天地自然。火動炎上，水流潤下。非有師導，使其然也。 剛施柔化之妙，乃天地氤氳交感，道出自然而不外於水火二物，試觀地二生火，動而炎上，天一生水，流而潤下，兩相投合，百折不回，出於其性初，非有使之然者。 資始統正，不可復改。 蓋自乾元資萬物之始，既以統天變化而各正其性命，所以剛施柔化之理，出於天地自然，無可改移也。 觀夫雌雄交姤之時，剛柔相結而不可解。 天地然，而萬物亦然，試觀於物，彼在外可見之形顯有雌，雄在內不可見之性，則雄者剛而雌者柔，當夫兩情交姤之時，專一不雜，固結難解，詎非交其三五（神魂一五，精魄一五，意土一五）而出於至誠專密者乎！ 得其符節，非有工巧，以制御之。 為此道者於注下升上處，但得其至誠之符信，專一之節度，取以為則而與之，以至誠專密以交姤，其姹女黃芽（神氣）便是將欲制之之法。初非別有工巧，以為制防駕御之道也。 （此與賢賢易色意相似，制字應欲制句。） 男生而伏，女偃其軀。秉乎胞胎，受氣元初。非徙生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母教令其然，本在交姤，定置始先。 天地萬物既然，而人之男女之生亦然。當其始生之際，男伏女偃，陽覆陰載，此稟受乎胞胎之中，而得之於受氣之元初也。驗之溺死者，亦復如其生時之伏偃，可見非關教令，而於交姤之始先，固已一定，安置如此。此十二句指出男伏女偃，以見心腎宜交，得之自然。心在上部太陽也，大局之男也，宜伏而下注於玄關。腎在下部太陰也，大局之女也，宜仰而上交於靈府。 （凡言男女處有三，一指吾身裏一圈細分處之男女。一指吾身外一圈太局處之男女，一指在外形骸之男女。如以心之中陰為姹女，腎之中陽為嬰兒，此裏一圈細分處之男女也。以心屬離火為太陽，腎屬坎水為太陰，此又翻轉其細分者，而指為男女，乃外一圈大局處之男女也。若男生伏、女生偃，則形骸之男女也。以形骸之男女，明我外一圈太局處之男女，總見心腎宜交，神氣宜併，此其大旨也。看男女字樣，勿與姹女女字蒙混。心太陽，腎太陰，此大男女也。太陽之內有中陰，太陰之內有中陽，此小男女也。故心可為男，亦可以姹女言之。腎可為女，亦可以嬰兒言之，任其所指，無乎不可。亦必明乎其所指，而後不混其說。偃，仰也，臥倒而面上也。） 右（上）第二節 太陽流珠，常欲去人。 太陽，心也，離火也。太陽之流珠，乃心之遊魂。而屬木者（木火同居上部），據離宮言之，則為太陽。據遊魂言之，則名流珠（遊移不定曰流，圓轉光明曰珠）。即日中烏，硃中汞，河上之姹女，常欲去人者。陳抱一云：流珠為命寶，本木魂之精，寓神則營營亂思，逐物遷化。寓精則持盈難保，撓念欲泄，故曰常欲去人（此從不好一邊說，若論其歸正之功，妙無與匹故曰命寶。） 卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。 金華者，兌金，寓坎生華，謂腎水中陽氣也。腎水，水也。陽氣，金也。金水同居下部，今既上交於心而流珠得之，便是水來剋制心火，配為夫婦。金來剋制木魂，配為夫婦，兩相和合，不至去人矣。由是水木火土金遞轉相因，至金又生水，化為白液（男白精也），白液之中，凝結晶瑩，有較白液而微堅成質者，則真內寶之精英也。 金華先倡，有頃之間。解化為水，馬齒闌干。 申明上意，謂此流珠（上部遊魂）得金華（下部陽氣）化白液而凝至堅者，乃是先有下部金華（陽氣）之夫，制此上部流珠之妻（游魂）。木魂受制而陽氣倡，始有頃之間化白液凝黃芽，狀如馬齒琅玕也。 （朱本作闌干，形容其羅列也。陳本作琅玕書，禹貢球琳琅玕，寶殊也，馬齒之喻如菜中馬齒莧，亦借馬齒為言狀其形瓣之排列也。化水，即上白液句。馬齒，即上凝堅句。） 陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門。 此又申明有頃之間，所以化水而成馬齒者，謂先倡時，如其有倡無和，則亦無所成就，正惟上部之太陽為神為性者，因其先倡於下，乃往而和之，此時陰情陽性嬉相蟠糾，自然混合，於是陰被陽迫，陽被陰促於下部至陰之處，此處有所謂禁門者，所當力為拘留藏蓄，不使纖毫泄漏，而後能成馬齒闌干之功也。 （上言流珠心部之遊魂，屬木，此言太陽心部之元神屬火，均之心部物也，下部之金華以金上制其木，使魂不復遊而能生此精水，又必得元神下注為之迫促，為之拘蓄而奇功乃成也。時者，倡和之時。陰者，下部至陰之處，仍指下部腎水之水，陽氣之金也。兩腎之中號曰禁門，又曰酉門，大抵最下易泄之處，最宜禁閉，故為禁門。有倡必和，倡和是一時事，二字緊對，故此往和四句又倒捲在有頃句前，其行文離奇古奧。迫之從之，使上升也。拘之蓄之，使不下泄也。拘蓄禁門即前文結正低昂意，謂於最低極下之處結束完固，始可以昂藏而上達也。） 慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教敕子孫。 此剖明上下部往來之故，乃從五行相生處得此議論也。其在下部也，有金有水（陽氣腎水）。金四數偶，是為慈母，以陽氣之金能生腎中之水，是則慈母之施恩而善為養育此子也。水一數奇，是為孝子，以腎中之水親承金母，養育之恩依依不泄，以至液凝，馬齒有所成就而團園其陽氣，是則孝子之承恩而能報母也。此下部之一母一子以四而合一為一五。其在上部也，有木有火（遊魂神火），木三數奇，是為嚴父，火二數偶，是為所生之愛女，一父一女合為一五，而女實生意土之五，又為一五，乃木之子，若孫也。今使火制下部金（以神御氣），土制下部水（以意攝精）而木為之督（魂神同類），是則施令教敕，使各效其能也。 （養育報恩二句，顯淺言之，衹是下部之陽氣生腎水，而腎水不泄，以固其陽氣，如母子之行慈行孝也。何以命下部之陽氣為金，彼既配五行言之，則金水自居一處，列河圖之右方，而能生北水者，固西金也。況此元陽 本自乾金下注而得，故直命之曰金。母必生男，老陰出少陽，坤索乾而得三男之理也。父必生女，老陽出少陰，乾索坤而得三女之理也。施令教敕，即前萬乘之主，發號出令意。） 五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。 下部之金水（陽氣腎水），上部之木火（遊魂元神）與居中四應之戊己土（意土），此五行也，五行之理迭興遞旺，各據其旺處以相生（此就相生處說，所以有母女父子子孫之說）而亦未嘗不彼此互為制伏。生固生也（順行而生）制伏以防其太過，亦所以成也（對沖而剋），是以火性足以銷金之太過，謂上部之元神下注鎮靜下部之陽氣猖狂，使不疏泄。而木之榮也，亦惟金足以伐其太過，謂下部之陽氣上升拘留上部之遊魂奔逸，使不飛揚。蓋火即神，木即魂，上部之物金即氣，下部之物先用神火下注，與金氣為夫婦，制伏金氣之猖狂，使不至疏泄（便是始終神注玄關，如何制伏？不過鎮之而已。）。次用金氣上升與木魂為夫婦，制伏木魂之奔逸，使不至飛揚（便是從後三關升至天谷以納於土釜，如何制伏？拘留之而已。），然後成其倡和，而繼以迫促（使之上升），加以拘蓄（使不下泄），自然化為白液之水，則下部養育報恩，上部施令教敕之說也。 （錯王二句，就相生處說；銷金二句，就相剋處說，其但言金火者，火在上部屬神，金在下部屬氣，所重在神與氣之下注上升也。如何配為夫婦？不過因火剋金，金剋木，有夫主彈壓妻室之理，而實與之和合交好，同心協力，順從夫主，不至外逸，相與料理此腔內一家之事，使之始有少有富有而為茍合茍完茍美之計。所謂黽勉同心，不宜有怒，而我有旨，蓄亦以御冬者，詎非夫婦之謂乎？慈母以下，明其倡和拘迫之法，一以五行吞啖制伏之理，有如慈母云云也。看來衹是精神魂魄意五者團聚而鎮靜，自能積精累氣，故下文遂言三五與一。返之於身，其功直捷簡易，筆之於書，其說艱深奧折，推其意，不過示以陰陽五行，天人公共之理，使人往復尋繹而自得之耳。如使一語說盡，不為反復，人便卑之邇之視為易。易究竟不能收斂，輕肆無成，非所以為教，況事關性命，微妙難窮，烏得不鄭重言之乎？人但勿以艱深疑阻，直從簡易積功，斯得之矣。此事不難於知，而難於積帝王之祈天永命，聖賢之修身立命，此事之養性延命，總不外於真積力久而已，宜程子以為三難也。） 三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。 其要不出三五與一之法，上部木火（魂神）一五，下部金水（魄精）一五，中宮土五（意土）一五，合上中下三五相與混一，即收四者而歸中，攢簇五行，和合四象也。舉眾紛而歸於真一，乃天地元始至精之理，生人生物，無不由是，本是玄秘，宜密不宜宜也。 （朱注，與猶為也，然與字自佳，有相與意。三五既是三項，惟恃意土相與，合之而為一，後人有三家相見之說。河圖五行，各居其方，然以左右兩半觀之，則木火居左，自為陽生之一氣。金水居右，自為陰成之一氣，故天之生人也，木魂與火神合居上部，而其為三為二之生數，適合一五。金魄與水精合居下部，而其為四為一之生數，正符一五。若其中宮之意土，自成一五。修持家窺得此意，是以有三五之說，早已約五行而三矣。然三五不交，終屬離分，是以有與一之功，謂以中宮意土之五聯合上下，二五渾而為一是，又約三而一，所謂返本還元也。） 子當右轉，午乃東旋。卯酉隔界，主客二名。 及其運行是氣法，當用逆，主客相和又至要也（下泄為順，上提為逆，定位者為主，流行者為客。）。人之一身，以形體之定位言之，有不動之子午卯酉，南北東西。下部之尾閭為北為子，亦即以為西酉。蓋兌金與坎水同屬右方，可通言也（所以金水合言一五，有扶同之義）。上部之泥丸為南為午，亦即以為東卯，蓋震木與離火同屬左方，可通言也（所以木火合言一五，有相成之理）。此如地盤不動，若以功夫之運轉言之，有流行之子午卯酉（即水火木金精神魂魄，本文子午卯酉四字正言其運行者，觀轉字旋字可知。），此則如天盤旋轉，無晷刻之停，以之加於地盤，漸移漸易，以至於顛倒而又復初也。今日子當右轉，子立於南而將右轉也，謂子中之水金（精魄）從後三關升至泥丸，立於南方至高之火地，勢將旋轉向右而下，此時流行之客水與定位之主火會於一處，而相濟矣。其曰午乃東旋，午立於北而將東升也，謂午中之木火（魂神）從前三關降至尾閭，立於北方極下之水地，勢將旋轉向東而上，此時流行之客火乃與定位之主水會於一處而相濟矣。夫子南午北，自然卯西酉東（東與南皆上部，西與北皆下部，東西南北乃地主之不動者，子午卯酉乃遊客之乍臨者。）然則卯酉（木魂金魄）雖懸隔其東西本界，而今則各以客而臨主，使木之遊客配金之地主，金之遊客配木之地主，豈非主客交會，而名為一主一客乎。 （當值也，與下句乃字呼應，惟值子有轉時，則午乃東旋矣。子從北左轉六位，方至南而右轉，及其右轉則又歷六位而復初。午從南西旋六位方，至北而東旋，及其旋則又歷六位而復初。子若不行至午位，何由右轉？午若不行至子位，何由東旋？卯若不行至酉位，酉若不行至卯位，何由有對隔之本界？故右轉立午位也，東旋立子位也。隔界，則言其互換而對隔本界也。總之，本文子午卯酉四字是流行旋轉之天盤。右字、東字與所隔之界是定位不動之地盤。天自東至西，從左旋右，謂之左旋，從起處言也。日月右旋，亦從起處言也。若本文之右轉東旋，則據河圖之中分陰陽兩半，而則其西半為右，東半為左也。） 龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱相貪便，遂相銜嚥，咀嚼相吞。 夫惟主客交會，木金和合，其為木龍金虎之呼吸，彼此貪吞，而不至離散，可知謂魂魄團聚，呼吸相續也。龍即東卯之木魂，虎即西酉之金魄，呼者舒其氣於外，龍之所為（魂陽主呼）。龍呼於虎者，魂出其氣以交於魄，即今呼而將吸接頭處也。吸者，斂其氣於內，虎之所為（魄陰主吸）。虎吸龍精者，魄收其精以交於魂，即今吸而將呼接頭處也（此二句分言呼吸）。當其兩相交付關通，則為飲之食之而俱相貪便也，謂如解推而予者然也。當其兩相承接嬗代，則為銜之嚥之而咀嚼相吞也，謂如領受饜飫者然也（此四句又統言呼吸）。總明魂魄之互相資益，循環無窮，而無匱乏仳離之患也。 熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。 熒惑，火星，太陽之餘氣，蓋指上部元神而參以遊魂之邪火者。西，金方，下部也。太白金星，太陰之殺氣，蓋又指下部元陽之氣而參以白虎之猖狂者。守則火守金，神交氣，魂撓精也。太白經天者，金旺不伏，謂氣得神而旺，充盈上部也。殺氣所臨，何有不傾者，旺極則龍戰相爭，全變殺氣，謂腎中金氣旺極，必至泄漏傾危也。此又明神氣足而邪易侵，最難保護，以示其戒而起下文保慎之法也。 （不言太陽而言熒惑，不言金而言太白，蓋舉其同類而異於正者言也。○天文書曰太白，乃上公大將軍之象，出東當伏東，出西當伏西，過午為經天，謂晝現於上也。太白、少陰之星以已未為界，不得經天而行，經天為不臣兵起也。○《甘氏星經》云：太白經天，謂如織經之往來。蓋天以南北子午為經，過此不伏則緯其經矣，故曰經天。） 狸犬守鼠，鳥雀畏鹯，各得其功，何敢有言。 當此之時，專心固守，如狸犬之守鼠，惟恐其內竄而不為我有，如鳥雀之畏鹯，惟恐其外攫而並失其為我，兢兢業業，各欲得其求全之功，方且潛藏淵默，何敢動於聲臭，而稍或惹是招非。 （何敢有言狀，其慎密也。） 不得其理，難以妄言。竭殫家產，妻子飢貧。 天地日月，陰陽五行，配合升降，皆理之象，得而躬行，則家園景麗，眷屬盈寧，不得而妄言。（妄）則生理日耗，內顧多憂。 自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成，廣求名藥，與道乖殊。 機緣實難，弗遇胡成，若夫外之金石草木，非類無情，用以瘳疾，名藥也，而非大藥。語於丹道，乖違殊異，役志廣求，又奚益哉！ 右（上）第三節 丹砂木精，得金乃並。 丹砂，心也。木精，魂也。丹砂中之木精，乃是心中之遊魂（屬震木隸東方為青龍），必得下部之金（腎中元陽之氣屬兌金，居西方為白虎。），夫妻相配相資為用，方不馳騖（wu亂跑），故曰得金乃並。 金水合處，木火為侶，四者混沌，列為龍虎。 夫金居下部，木居上部，何緣而得並乎？所恃金之與水合處於下，既已同為一五而合於土（金四水一），木之與火為侶於上，亦復同為一五而合於土（木三火二），是彼此俱懷真土。而可以混合者，惟使四者混沌於中央，而後木精為龍，金氣為虎，兩相對列，而以意土為之媒合也。 龍陽數奇，虎陰數偶，肝青為父，肺白為母，腎黑為子，離赤為女，脾黃為祖，子午行始，三物一家，都歸戊己。 上部木龍，陽也，其數三。下部金水，陰也，其數四。三與四配土不成，故常隔界不列一處，然上部木火為父為女，下部金水為母為子，本具意土而又奉土五之祖以相生相養，原係一家眷屬，非如異類殊族之彼此徑庭也。有如肝青之木數三，陽也，以陽生陰為火二之父，而離赤之火為其女，是父女合化一土（木三火二成五），便可賴是意土以火制金而奉父。又如肺白之金數四，陰也，以陰生陽為水一之母，而腎黑之水為其子，是母子合化一土（金四水一成五），便可賴是意土以水生木而成母。況又有脾黃之土（自五）鎮居中央而為四物之祖，無所不入乎，是以子水生時攜金而上，午火降時，帶木而來，子午為行功升降之最始，而此木火父女一物，金水母子一物，土祖一物，此三物者，乃一家眷屬，彼此相資而總會，歸於中土（玄關）以收其功，此其所以得並也。 （陳顯微曰：金木甲庚相資為用者，彼此懷真土也。金四與水一合化土五，木三與火二合化土五，雖東木之龍，西金之虎，東三西四，奇偶不齊，及乎分作三家，合成一舍，則都歸戊己矣。通節明龍虎之合，全賴意土，而究其歸宿，衹在中央。細分有龍虎，統言只神氣。龍虎賴土即是神與氣以意合也。三物一家，即三五與一意，只是精氣神團攏不散。本文肝青肺白腎黑離赤脾黃等字樣，止是借五行之物，以明五行之理意，不在五臓而在精神魂魄意也。心部獨以離字代之，離為中立，不欲直斥靈府，所以尊之也。[ ] 論木魂上部而五臓之肝木卻位置在下而體則沈，金魄下部而五臓之肺金卻位置在上而體則浮，此互宅之理也。然肝木之脈，繫於左陽（左手關部）肺金之脈繫於右陰（右手[ ]部），此又河圖震巽在東，兌乾在西之方位，仍不失其為上下也。木魂與神同體，而寐則藏肝，木落歸根，乾道下濟也。金氣與水同體，而統收於肺，氣火上騰，坤道上行也。上以下為宅，下以上為宅。 右（上）第四節 剛柔迭興，更歷分布，龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起，二月榆落，魁臨於卯（殺氣旦臨東卯）八月麥生，天罡據酉（生氣昏據西酉），子南午北，互為綱紀，一九之數，終而復始，含元虛危，播精于子。 此言其運行也。龍虎身之木金（魂靈魄氣），子午身之水火（南神北精），木火剛而在上（東木南火在圖列左方，於人為上部），水金柔而在下（西金北水在圖列右方，於人為下部），今則運之而顛倒升降，是謂剛柔迭興，即是斗柄（心目）。更歷周天（周身），分布其氣也（此二句統言）。其迭興而顛倒也，以木金言，則龍西虎東，互易方位，彼斗罡居天盤辰地，常依青龍七宿。斗魁居天盤戌地，常依白虎七宿（罡即斗柄，前三星所指者吉。魁即後四星，所臨者凶。）。當龍虎互易，則罡且建立於西酉。而魁且緯，織於東卯矣（二月之昏，斗罡建卯，至平旦已，更六舍而魁又臨，卯以緯之。八月之昏，斗罡建酉。至平旦已，更六舍而魁又臨，酉以緯之），故曰建緯卯酉。酉主刑，而龍以德會之。卯主德，而虎以刑會之。一主一客，一刑一德，平分各半，會於一處，是謂刑德並會。陰陽相見，不多不少，豈不和平歡喜。然刑主伏殺，德主生起，二者並會，宜防危險，勿恃生起而不慮伏殺。即如二月陽春，本屬生起，卻因魁旦臨卯而榆落，是生中有殺，最宜防慎。八月秋陰，本屬伏殺，卻因罡昏，據酉而麥生，是殺中有生，宜深保護。以水火言，則子南午北，亦復顛倒。交易互為綱紀，其間陽生於一，成於九（一乃北方虛危子宮，九乃西方金位。以一日言子時陽生，必至第九申時，申酉之間日落入地。），陽數至九而極，極則復起於一，是謂一九之數。終而復始（河圖可見），然則功夫大要，惟當含元於虛危（北方七宿虛危居中，正臨子位，借喻人身下部之正中處。），而使之播精於子（子即虛危地），止從一處起也。 （陳致虛曰：虛危之次，日月合璧之地，一陽初生之方，龜蛇蟠結之所，故太乙所含先天之元氣，其真精遇子則播施，此復應前文子午行始之義。又曰：德與生即半時得藥之比，刑與殺則頃刻失喪之喻。入室之際，直須防危慮險。春旺之時，何物不生？而榆莢死者，德中防刑，生中防殺也。秋肅之候，何物不凋？而薺麥生者，刑中有德，殺中有生也。是書歷歷言之，惟貴得先天之氣爾。劉歆《西京雜記》董仲舒曰：陰陽雖異，所資一氣，陽用事時，氣為陽。陰用事時，氣為陰，陰陽之時雖異，而二體常存，猶如一鼎之水，未加火時純陰也，加火極熱純陽也。純陽則無陰，息火水寒則更陰矣。純陰則無陽，加火水熱則更陽矣。然則建已之月為純陽，不應都無復陰也，但是陽家用事，陽氣之極耳，薺麥枯，由陰殺也。建亥之月為純陰，不容都無復陽也，但是陰家用事，陰氣之極耳，薺麥始生，由陽升也。）
陳顯微曰：自子至已為乾剛，自午至亥為坤柔，此迭興之理，則自然龍西虎東，子南午北，建緯卯酉，生起殺伏，互為綱紀，各得其時矣。二月本生起，而西酉臨之，故榆死歸根。八月本殺伏，而東卯臨之，故薺麥發生。自西卯順行九轉，然後見南方之子，自東酉逆行九轉，然後見北方虛危，此一九之數，含元虛危，播精於子者。朱子曰：龍虎子午，交錯方位。 如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相剋，更為父母。母含滋液，父主秉與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。 如其詳審遭遇，睹見頭緒，顧此身物類而相況（天地日月陰陽五行），因揆終始（自無而現則始，自有而隱則終），而終則復始，斯得之矣。夫五行之互相剋制，此中便有陽父陰母（如木為陽父，生火女因而剋制其金母，使含滋液。如金為陰母，生水男因而扶植其木父，使主秉與。），陰母乃含育其父之滋液，而陽父則以其滋液秉與陰母，而聽其含育。夫而後凝結，精彩流貫，形骸便如金石之不朽，而其要則在慎審專一，閉藏不泄，乃得完成。此道語其實有可據，正如立竿有形，自然見影，呼谷有聲，自然傳響。其感應靈捷乃天地之至象，可不朂哉！此正言以總括前文也。 若以野葛一寸，巴豆一兩入喉，輒僵不得俛仰，當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操鍼，巫咸叩鼓，安能令甦復起馳走。 如其不然，嗜慾紛糾，毒猶野葛，疏泄縱肆，害如巴豆，用此則自戕性命。雖至聖不能知其吉，良醫不能起其死，神巫不能禱其生，可不惜哉！此反言，以收結通篇也。 （野葛本作冶，葛非野生之謂。王充《論衡》云：冶，地名，在東南，廣人謂之胡蔓草，亦名斷腸草，滇人謂之火把花，岳州人謂之黃藤，即鉤吻有毒，不入湯。李中梓云：巴豆，辛熱稟陽剛雄猛之性，有斬關奪門之功，氣血未衰，積邪堅固者，誠有神功。老羸虛弱之人，輕妄投之，禍不旋踵。） 右（上）第五節 後序 鄶國鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權榮，棲遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安寧，晏然閒居，乃撰斯文。 鄶國鄙陋之夫，深山無用之士，語其性生則樸素是懷而內重也。權榮不樂而外輕也。志既如是，事亦因之是，以語其立身，則棲遲幽谷之僻陋（應幽谷句），忽略權榮之利名（應不樂句），執守樸素之恬淡（應挾懷句），而又希幸時世之太平，合此身世，得以晏然閒居爾，乃撰述斯文。 （朱子曰：魏君實上虞人，當作會稽或是魏隱語作鄶。棲遲詩注遊息也，蓋棲息遲緩，有優遊意。希，少也，以為少而幸之，故帶有幸字意。） 歌序大易，三聖遺言，察其旨趣，一統共論，務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平，表以為歷，萬世可循。 其詩歌而敘述者乃是大易中伏羲先天圖，以及文周孔三聖之遺言。蓋嘗詳察其旨意趣味，而以天地與我身心合一統同共為論說，務在和順陰陽之理，布宣明耀在我之精與神（氣亦在內），其間神靈變化，流轉圓通，由身及世，便得四海和平，故表以為歷，而萬世可循。 （歷猶書也，歷紀、歲時、節氣之數言其所經歷者，故凡按日而行之書，皆可謂之歷。） 序以御政，行之不繁。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根反元。近在我心，不離己身。抱一毋捨，可以長存。配以伏食，雄雌設陳。四物念護，五行旋循。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。 循其序述，外而御政，自然端拱垂裳，行所無事，何繁之有？內而養性，則得黃帝老子自然之道，恬淡虛無，合於元始，由是包含充裕，全在歸根返元。而事屬身心，至近不離，寧外求哉？果其抱守真一，始終無捨，歸吾根而返吾元，而神可長存矣。夫所守者，靜存以立其體。伏食者，運動以致其用。於抱一之餘，配以伏食之法（伏謂制伏，食謂取用。）。設陳雄雌，凡吾精神魂魄之四物，念念保護（念即意也，意屬土，周行四者，便是身內五行，故下接五行句。），一依五行之旋轉循環，則心與身俱得之矣（抱一養心，伏食養身。）。若夫武都，雄黃之屬，號為八石，煉治服食，去道甚遠，所宜棄捐而挺除之。而有時審其功用，擴為爐火之術，亦能乾汞成銀，煉白為黃，此固世俗所珍，而非仙家所貴，豈汲汲哉！ 羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，始有其真。礫硌可觀，使予敷偽，卻被罪愆。命參同契，微覽其端，辭寡道大，後嗣宜遵。 三條或指精氣神三要，或承上養性、伏食、用物三事，或指所撰上中下三篇旨意。貫通如枝莖相連，同出太極，而異名以別之。羅列有三，實則一門而已。其間隱藏事理，略無虛贅，端緒微陳，而道該天地所宜遵也。 委時去害，依託邱山。循遊寥廓，與鬼為鄰，化形而仙，淪寂無聲。 此下於敘述中嵌入姓名，意分正伏。委時去害者，棄置塵寰，不受牢籠依託。邱山者，棲遲巖穴，寄此幻軀。循遊寥廓者，游心曠渺，託志虛無。與鬼為鄰者，返本還元，神靈莫測。化形而仙者，脫盡陰霾，陽神明朗。淪寂無聲者，隱淪寂處，不事聲華，而又上天合載，聲臭俱無也。 百世一下，遨遊人間。 神氣長存，聚散自由。 敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。 便如海上孤鴻，雲間皓鶴，遍遊六字，凡天傾西北，地缺東南，一覽而盡。而又曠觀歷劫，若堯湯水旱，懸隔並見，任彼滄桑，無能陶鑄。 （陳字傾去西南，角之東所，餘惟阜湯字，遭旱而無水，所餘惟易阜與易合而為陽，則其姓名之魏伯陽也。） 柯葉萎黃，失其華榮，各相乘負，安穩長生。 直至天荒地老，物盡歸根，各有挾持，無復傾危。百世遨遊等語，儒無是說，然亦只是至誠無息便得，高明博厚，悠久與天地同其體，用之意，人能內重外輕，品地自高，此朱蔡諸賢之所以惓惓也。若其瘦匿之辭，譬況之語，自成一家，不足深論。 （柯字，木萎餘可。失字，榮謝惟矢，借口成可知。二文各字右捺去負，安字取女，合生謂前文所寓可知姓名。） 古文周易參同契注卷三終 |
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