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思想的芦苇：读帕斯卡尔 文/杜骏飞  帕斯卡尔（Blaise Pascal，1623-1662），法国神学家、哲学家、数学家、物理学家、化学家。 哲学史家把哲学划分为可知论和不可知论，曰：可知论认为世界是可以被认识的，不可知论认为世界是不能被人所认识或不能被完全认识的。这里，作为一种唯心主义的认识论，不可知论的主旨是：除了感觉或现象之外，世界本身是无法认识的。 这样的判定看似是粗疏的——假定世界是不可知的，那么其所说的现象之内的“认识”是指什么样的认识？是否存在着所谓的“完全认识”，“完全”是相对于什么而言？而尤其重要的是：认识的主体是谁？是谈论者自身，还是全人类？是指当下的世界，还是古往今来以至后世？判定的依据又是什么呢？是根据有限的经验材料呢，还是数学般的永恒推论？ 这种质疑对于不可知论来说是如此，对于可知论来说也是如此。 就此而言，我承认在可知之外有大量的不可知，但我并不是一个不可知论者。我承认在不可知之外有大量的可知，但我并不是一个可知论者。不同于任何极端的标签，我只承认“守中”的可能。  帕斯卡尔在其《思想录》（何兆武 译）中写道：“两种过分：排斥理智，仅仅承认理智。”（p.137） 我以为，在理智之外依然需要承认的事物有三：情感；另一种范式的理智；未可认识的存在。就后者而言，帕斯卡尔说：“理智的最后一步，就是要承认有无限的事物是超乎理智之外的。” 这种承认，大概就是我们惯常所说的知识的谦卑，即：对尚不知道的事物自承不知道。这是一个人的理智的坚强一面，也是人类心智健全的表征。 至于那些促成我们不知道的元要素，要么是时间，亦即我们尚未来到“知”的时点，我把它称之为“未及知”；要么是空间，亦即我们尚未见识或遍历的地址，我把它称之为“不见知”；而更多的则是心智，亦即我们作为人类未能知晓的纬度，我把它称之为“无能知”。 承认人有权利知、有能力知、有意义知，是至关重要的；承认在自身所知之外，有无数“未及知”、“不见知”、“无能知”，则事关知识人的良知。 从物理上来说，量子通信曾经是“未及知”的，而今天已“及知”。黑洞曾经是“不见知”的，而今天已极度接近“见知”。十一纬的宇宙对于人类而言，一直是数学的推论，几近于“无能知”之境，在未来我们也许“能知”，也许永远“无能知”——但那又怎么样呢？ 对于人类而言，重要的不是知与不知，更不是可知论与不可知论，而是是否将知的问题作为人生的使命。 帕斯卡尔说，“人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西；但他是一根能思想的苇草。用不着整个宇宙都拿起武器来才能毁灭他；一口气、一滴水就足以致他死命了。然而，纵使宇宙毁灭了他，人却仍然要比致他于死命的东西更高贵得多；因为他知道自己要死亡，以及宇宙对他所具有的优势，而宇宙对此却是一无所知。”（p.176） 每个人都有权以自己的方式活着，但是倘若是无思想的人生，与动物般地活着又有什么区别呢？实际上，我们受教育的唯一目的无非是要学会思想，无非是要趋近于知，无非是要借“有知”以求“自知”。至于知道什么、知道多少，却是第二位的。 盖因当我们思想时，我们是精神漫溢的生命体，小则为芦苇，大则为神木，纵然身与形消灭，亦难掩其高贵人性——我认为，这大概就是大自然孕育人类的深意。 |
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