钦定四库全书
仪礼图卷九 宋 杨复 撰
公食大夫礼第九【食音嗣郑目録曰主国君以礼食小聘大夫之礼疏曰下文云六豆
六簋又设庶羞十六豆此是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八
簋庶羞二十豆是食上大夫之法若然聘礼据侯伯之大聘此篇据小聘
大夫者周公设经互见为义又此篇鱼肠胃伦肤皆七亦下大夫之礼若
上大夫则若九若十一公食于五礼属嘉礼】
公食大夫之礼使大夫戒各以其爵【戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬】上介出请入告【问所以为来事】三辞【为旣先受赐不敢当】宾出拜辱【拜使者屈辱来迎已】大夫不荅拜将命【不荅拜为人使也将犹致也】宾再拜稽首【受命】大夫还【复于君】宾不拜送遂从之【不拜送者为从之不终事】宾朝服即位于大门外如聘【于是朝服则初时玄端如聘亦入于次俟疏曰在馆拜戒即玄端今入次乃着朝服】记不宿戒【食礼轻也前期三日为戒前期一日申戒为宿】戒不速【食宾之朝夙兴戒之宾则从戒者而来不复召】宾之乘车在大门外西方北面立【凡宾即朝将至下行而后车还立于西方宾及位而止卿大夫之位当车前疏曰大行人上公朝位宾主之间九十步侯伯七十步子男五十步又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及大夫士皆如之】
右戒宾宾从
即位具【主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外】羹定【肉谓之羹定犹熟也着之者下以为节】甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编【七鼎一大牢也甸人冢宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扃鼎扛所以举之者也凡鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央疏曰此亦一大牢而上者食礼轻无鲜鱼鲜腊】设洗如飨【必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南】小臣具槃匜在东堂下【匜以支反为公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位】宰夫设筵加席几【设筵于户西南面而左几公不宾至授几者亲设湆酱可以略此】无尊【主于食不献酬】饮酒浆饮俟于东房【饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也疏曰酨之言载以汁滓相载故云酨饮酒先言饮此拟酳口异于献酬酒六饮为渴而饮此浆为酳口故异之】凡宰夫之具馔于东房【凡非一也饮酒之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂】记不授几【异于聘礼礼宾时公亲几】无阼席【公不坐】亨于门外东方【必于门外者大夫之事也东方者主阳】司宫具几与蒲筵当缁布纯加萑席寻玄帛纯皆卷自末【司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰寻纯缘也必长筵者以有左右馔也疏曰宾有户牖之间南面正馔在左庶羞在右虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故必长筵也】宰夫筵出自东房【筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房】
右陈器馔
公如宾服迎宾于大门内【不出大门降于国君】大夫纳宾【大夫谓上摈也纳宾以公命】宾入门左公再拜宾辟再拜稽首【左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也】公揖入宾从【揖入道之】及庙门公揖入【庙祢庙也】宾入三揖【每曲揖及当碑揖相人偶】至于阶三让【让先升】公升二等宾升【远下人君疏曰亦取君行一臣行二之义也】大夫立于东夹南西面北上【东夹南东西节也取节于夹明东于堂疏曰此主国卿大夫立位序西为正堂序东有夹室立于夹室之南是东于堂也】士立于门东北面西上【统于门者非其正位辟宾在此疏曰燕礼大射士在西方东面北上不统于门今统于门者以宾在门西辟宾在此非正位故也】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【宰宰夫之属也】内官之士在宰东北西面南上【夫人之官内宰之属自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事】介门西北面西上【西上自统于宾也然则承摈以下立于士西少进东上疏曰不言上摈者上摈有事其位不定故不言】
右迎宾即位
公当楣北郷至再拜宾降也公再拜【楣谓之梁至再拜者兴礼俟宾嘉其来也公再拜宾降矣疏曰至再拜者公方一拜宾即降公再拜者宾降后又一拜本当再拜故皆以再拜言之】宾西阶东北面荅拜【西阶东少就主君敬也】摈者辞【辞拜于下】拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也【宾降再拜公降摈者释辞矣宾犹降终其再拜稽首兴起也】宾粟阶升不拜【自以已拜也粟实栗也不拾级连步趋主国君之命不拾级而下曰辵辵勑略反】命之成拜阶上北面再拜稽首【宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成疏曰宾终拜于下尽臣之礼为成拜而主君之意犹以为不成故命之升成拜宾遂主君之意故升更拜也】记卿摈由下【不升堂也疏曰此谓上摈摈诏宾主升降周旋之事】
右拜至
士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于西南顺出自西左人待载【入由东出由西明为宾也疏曰次入谓序入也】雍人以俎入陈于南旅人南面加匕于退【旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举者匕俎每器一人诸侯官多也】大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕【长以长幼也序犹更也前洗南】载者西面【载者左人亦序自东西面于其前大夫匕则载之疏曰待载时在东南面今大夫北面南匕之左人当载故序自东西面俎当南则载者在南稍东】鱼腊饪【饪熟也食礼宜熟飨有腥者】载体进奏【体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个疏曰进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进末郑云变于食生是也】鱼七缩俎寝右【右首也寝右进鬐也干鱼进腴多骨鲠疏曰缩纵也鱼在俎为纵于人亦横宾在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在北乡宾是取脊少骨鲠者以优宾也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也】肠胃七同俎【以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八疏曰牛羊同是畜类又其股腴贱故略之同俎也牛羊各有肠胃各七四七二十八也】伦肤七【伦理也谓精理滑脆者疏曰伦肤谓豕之皮革为之】肠胃肤皆横诸俎垂之【顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒】大夫既匕匕奠于逆退复位【事异宜由便也士匕载者又待设俎】
公降盥【将设醤】宾降公辞【辞其从已】卒盥公壹揖壹让公升宾升【揖让皆壹杀于初】宰夫自东房授酰酱【授授公也酰醤以酰和酱】公设之【以其为馔本】宾辞北面坐迁而东迁所【东迁所奠之东侧其故处疏曰君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处】公立于序内西郷【不立阼阶上示亲馔】宾立于阶西疑立【不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貌】宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡【臡奴兮反醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也】士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之【亚次也不言错俎尊】肤以为特【直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱】旅人取匕甸人举顺出奠于其所【以其空也其所谓当门】宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈【并并也】记赞者盥从俎升【疏曰豆亦从下升不言从者赞者不佐祭豆直佐祭俎也】上赞下大夫也【上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名】
右公设酰酱遂荐豆设俎簋
大羮湆不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位【镫音登大羹湆煮肉汁也大古之羹不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘】公设之于酱西宾辞坐迁之【亦东迁所】宰夫设鉶四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛【鉶音刑鉶菜和羹之器疏曰羹在鉶言之谓之鉶羹据器言之谓之鉶正之后设之谓之陪入庶羞言之谓之羞其实一也】饮酒实于觯加于丰【丰所以承觯者也如豆而卑】宰夫右执觯左执丰进设于豆东【食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左疏曰案下文宰夫执浆饮宾兴受唯用浆酳口不用酒今主人犹设之是优宾也此酒不用故奠于豆东今案上文饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此又云浆以酳口不用酒今主人犹设之所以优宾两说牴牾不同又按下文祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湆不祭夫鱼腊酱湆不祭而祭饮酒则知酒以优宾但宾不举尔岂酳口之物哉当以优宾之义为正】宰夫东面坐啓簋会各郄于其西【食簋盖也亦一一合郄之各当其簋之西】记鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑【藿豆叶也苦苦茶也滑堇荁之属】
右公设大羹遂设鉶实觯
赞者负东房南面告具于公【负东房负房户而立也南面者欲得郷公与宾也】公再拜揖食【再拜拜宾馔具】宾降拜【荅公拜】公辞宾升再拜稽首【不言成拜降未拜】宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭【擩犹染也】赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之【取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优宾也少仪曰受立授立不坐疏曰此所授者皆谓远宾者近虽不授亦祭之】三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾【肺不离者????之也不言????????则祭肺也此举肺不离而????之便宾祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也】宾兴受坐祭【于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦每肺兴受祭于豆祭】挩手扱上鉶以柶辩擩之上鉶之间祭【扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾】祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湆不祭【不祭者非食物之盛者】
右宾祭正馔
宰夫授公饭粱公设之于湆西宾北面辞坐迁之【既告具矣而又设此殷勤之加也迁而西之以其东上也】公与宾皆复初位【位序内阶西】宰夫膳稻于粱西【膳犹进也进稻粱者以簠】士羞庶羞皆有大盖执豆如宰【羞进也庶衆也进衆珍味可进者大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湆右执豆左执盖】先者反之由门入升自西阶【庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也】先者一人升设于稻南簋西间容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也闲容人者宾当从闲往来也】旁四列西北上【不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羹胾中别疏曰曲礼曰左殽右胾殽此谓之羹一也为正馔谓切肉即庶羞正馔东庶羞西间容人是中别】膷以东臐膮牛炙【膷音香臐许云反膮呼尧反炙章夜反膷臐膮今时也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也火各反】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【鮨臣之反先设醢之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨】鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍【芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥】衆人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出【腾当作媵媵送也授授先者一人】记簠有盖幂【稻粱将食乃设去会于房盖以幂幂巾也】凡炙无酱【疏曰言凡者欲解仪礼一部之内牛羊豕炙皆无酱已有咸和若今之人食炙然】
右公设饭粱为加馔先
赞者负东房告备于公【复告庶羞具者以其异馔】赞升宾【以公命命实升席】宾坐席末取梁即稻祭于酱湆间【即就也祭稻粱不于豆祭祭加宜于加】赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之【壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也】宾降拜【拜庶羞】公辞宾升再拜稽首公荅再拜
右宾祭加馔
宾北面自闲坐左拥簋粱右执湆以降【自闲坐由两馔之闲也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也】公辞宾西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公【奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事】公许宾升公揖退于箱【箱东夹之前俟事之处】摈者退负东塾而立【无事】宾坐遂卷加席公不辞【赞者以告公公听之重来优宾疏曰公既在序外宾食在户西若不告公公何以知之明知赞者告公也公来则劳宾不来则宾不劳故不来者所以优饶宾也】宾三饭以湆酱【每饭歠湆以肴擩酱食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其肴优宾疏曰特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任宾取之是优宾也】宰夫执觯浆饮与其丰以进【此进漱也非为卒食为将有事缘宾意欲自洁清】
宾挩手兴受【受觯】宰夫设其丰于稻西【酒在东酱在西是所谓左酒右酱】庭实设【乘皮】宾坐祭遂饮奠于丰上【饮漱】
右宾食正馔
公受宰夫束帛以侑西郷立【束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西郷立序内位也受束帛于序端】宾降筵北面【以君将有命也北面于西阶上】摈者进相币【为君释币辞于宾】宾降辞币升听命【降辞币主国君又命之升听命释许辞】降拜【当拜受币】公辞宾升再拜稽首受币当东楹北面【主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西东面立【俟主国君送币也退不负序以将降】公壹拜宾降也公再拜【宾不敢俟成拜】介逆出【以宾事毕】宾北面揖执庭实以出【揖执者示亲受】公降立【俟宾反】上介受宾币从者讶受皮【从者府史之属讶迎也】
右侑币
宾入门左没霤北面再拜稽首【便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退】公辞【止其拜使之卒食】揖让如初升宾再拜稽首公荅再拜【宾拜拜主国君之厚意宾揖介入复位】宾降辞公如初【将复食】宾升公揖退于箱宾卒食会饭三饮【卒己也已食会饭三漱浆也会饭谓黍稷也此食黍稷则初将食稻粱疏曰知会饭是黍稷者上文云宰夫东面坐啓簋会各郄于其西此云食者饭知是黍稷】不以酱湆【不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湆者湆或时后用今案注云初时食加饭谓食稻粱用正馔谓以肴擩酱食正馔也此食正饭谓食黍稷也但用庶羞则经无其文若可疑者据下文上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可已注云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以彼证此恐此食会饭有三饮亦食庶羞此注所以有互相成之义也】
右卒食
挩手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西【示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币】东面再拜稽首【卒食拜也不北面者异于辞】公降再拜【荅之也不辞之使升堂明礼有终】
右宾降
介逆出宾出公送于大门内再拜宾不顾【初来揖让而退不顾退礼略也示难进易退之义】有司卷三牲之俎归于宾馆【卷犹收也无遗之辞也归俎者实于篚】鱼腊不与【不言肠胃肤不与可知】明日宾朝服拜赐于朝【朝谓大门外】拜食与侑币皆再拜稽首讶听之【受其言入告出报也此下大夫有士讶】
右归宾俎及宾拜赐
上大夫八豆八簋六鉶九俎鱼腊皆二俎【记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特疏曰虽无特肤亦为下】鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九【此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也十谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上夫夫则曰下大国之孤视子男】庶羞西东母过四列【谓上下大夫也疏曰言西东则上大夫南北五行矣】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽【鹑音淳鴽音如鴽无母疏曰尔雅作母庄子云田鼠化为鹑月令曰田鼠化为鴽然则一物也】记上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯【谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯也疏曰周礼司几筵云筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯与此记三命已下席不同故知彼国宾谓孤也公侯伯之卿三命公之孤四命】上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也【于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也】拜食与侑币皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】
右食上大夫礼
若不亲食【谓主国君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑币致之【执币以将命】豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于篚陈于楹内两楹间二以并南陈【陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥酱从焉筐米四】庶羞陈于碑内【生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兔鹑鴽不陈于堂辟正馔】庭实陈于碑外【执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内疏曰庭实正法皆参分庭一在南而陈之故昬礼记云纳征执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之谓在主人之庭参分庭陈之拟与宾向外故近南此陈于客舘拟与宾入内故郑云以言归宜近内】牛羊豕陈于门内西方东上【为其践污舘庭使近外】宾朝服以受如受饔礼【朝服食礼轻也】无傧【以己本宜往】明日宾朝服以拜赐于朝讶听命【赐亦谓食侑币】
右不亲食
大夫相食亲戒速【记异于君者也速召也先就告之归具旣具复自召之】迎宾于门外拜至皆如飨拜【飨大夫相飨之礼也】降盥受酱湆侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等【皆者谓受酱受湆受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上】宾止也【主人三降宾不从疏曰主人降堂不至地故宾止不降也】宾执粱与湆之西序端【不敢食于尊处】主人辞宾反之卷加席主人辞宾反之辞币降一等主人从【从辞宾降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【敌也疏曰左氏传哀十七年孟武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相施当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同故也】辞于主人降一等主人从【辞谓辞其临己食】卒食彻于西序端【亦亲彻】东面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼【疏曰其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈】若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之【作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之宾来荣辱之事君臣同】宾受于堂无傧【与受君礼同】
仪礼图卷九
钦定四库全书
仪礼图卷十 宋 杨复 撰
觐礼第十【郑目録云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省疏曰案曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡】
觐礼至于郊【郊谓近郊去王城五十里】
右至郊
王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜【劳力到反小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门疏曰案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳盖五等同有畿劳侯伯又加远郊劳上公又加近郊劳此据上公而言五十里有市市有馆或来者多馆舍狭寡故为帷宫】使者不荅拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉【不荅拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西面听之】使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于己俟之也还玉重礼】侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几荅拜【侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也】侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币【傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶】使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之【騑马曰骖左骖设在西者其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝】
右郊劳
【今案几布席设几皆在西北位此帷宫恐亦当然帷宫无堂可升升者坛也左氏传子产相郑伯以如楚舍不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳是也又宣十八年子家坛帷复命于介谓之坛帷是坛亦帷其旁非特为帷宫而已设几则必有席盖凡席相将无席何以设几故郑注云上介出止使者则已布席太宰赞玉几注云立而设几优尊者此使者亦不坐而设几故注云几者安宾所以崇优厚】
天子赐舍【以其所至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈疏曰司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡正文故云与以疑之知小行人为承摈者案小行人及郊劳眡馆将币为承而摈是其义也】曰伯父女顺命于王所赐伯父舍【此使者致馆辞】侯氏再拜稽首【受馆】傧之束帛乘马【王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内】
右赐舍
天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事【大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也告使顺循其事也初犹故也】侯氏再拜稽首【受觐日也】
右戒日
诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上【言诸侯者明来朝者衆矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次于文王庙门之外聘礼曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓】
右受舍
侯氏禆冕释币于祢【将觐质明时也禆冕衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫玄此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东埤此支反疏曰天子吉服有九言六服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为禆诸侯唯不得有大裘上公则衮冕以下故云此差司服所掌】
右释币于祢
乘墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫【韣音独缫音早墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色疏曰墨车大夫制也下记文偏驾不入王门偏驾金辂象辂等是也既不入王门舍于客馆乘此墨车以朝也尔雅说旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅故云张縿之弓也縿所衔反】天子设斧依于户牖之间左右几【依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯莞音官纯诸允反】天子衮冕负斧依【衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见疏曰自衮冕至玄冕五者皆禆衣故云裨之上也】啬夫承命告于天子【啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰】天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之【言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入疏曰伯父其入不云迎之天子不下堂而见诸侯故无迎法】侯氏入门右坐奠圭再拜稽首【入门而右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠摰而不授】摈者谒【谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升】侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出【摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也】记偏驾不入王门【在旁与己同曰偏同姓金辂异姓象辂四衘革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与疏曰周礼巾车掌王五路玉路以祀不赐诸侯金路以宾同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四卫木路以田以封蕃国此五路者天子所乘为正四路者诸侯乘之为偏】几俟于东箱【王即席乃设之也乘箱东夹之前相翔待事之处】奠圭于缫上【谓释于地也】
右行觐礼
【今案曲礼云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐此经同姓西面异姓东面彼诸侯觐皆北面不辨同姓异姓者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时郑注云觐者位于庙门外而序入入谓北面见天子时】
四享皆束帛加璧庭实唯国所有【四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有唯所有分为三享皆以璧帛致之】奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首【卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也】摈者曰予一人将受之【亦言王欲亲受之】侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之【王之受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣疏曰享天子讫亦当有币问公卿大夫左传曰戎朝于周发币于公卿】事毕【三享讫】
右行享礼
乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事【右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯告所事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱无咎疏曰国所用为罪之事加得字解之当云告王以国所用为者得非罪之事】摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦【谒告宁安也乃犹女也】侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出【劳力报反王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也】
右侯氏请事王劳侯氏
天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜【赐车者同姓以金辂异姓以象辂服则衮也鷩也毳也】路先设西上路下四亚之重赐无数在车南【路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之玄衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两疏曰路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等引左氏重锦以证重赐也】诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右【言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右疏曰诸侯来觐者衆各停一馆故命诸公分往赐之】侯氏升西面立大史述命【读王命书也】侯氏降两阶之间北面再拜稽首【受命】升成拜【大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老母下拜此辞之类】大史加书于服上侯氏受【受箧服】使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧太史亦如之【旣云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而言疏曰其实傧使者在拜送前】 同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅【据此礼云伯父同姓大邦而言】
右赐车服
飨礼乃归【礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言享礼互文也掌客职曰丄公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕疏曰案聘礼及诸文皆单言享无曰礼郑故引掌客五等享食燕具有知礼为食燕也若不亲则皆以币致之】
右飨
诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上【四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也宫谓壝土为埓以象墻壁也为宫者于国外春会同则于东方夏会同则于南方秋会同则于西方冬会同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓明神也会同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡狩至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之司仪职曰将会诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也疏曰合木为上下四方故名方此则神明之象故名明秋官司盟云北面诏明神故曰所谓明神也天之司盟即左氏襄十一年传司慎司盟是也】方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭【六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之】上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定疏曰中阶之前以下皆朝事仪明堂位文周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同也云或左或右者谓二伯帅之入如康王应门左右也】四传摈【王既揖五者升坛设摈升诸侯以会同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳疏曰三等拜礼皆司仪职文受玉谓朝抚玉谓享子男共一位故设摈四】天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【此谓会同以春者也马八尺以上为龙大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建太常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也凡会同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号疏曰此四门之礼乃将见诸侯先礼日月山川也礼既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕遂去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事】礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【此谓会同以夏冬秋者也变拜言礼者客祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘诸乎此皆用明神为信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【升沈必就祭者也就祭则是谓王廵狩及诸侯之盟祭也其盟揭其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以燔柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神王日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯会诸侯而盟其神主月与揭苦盖反疏曰上论天子在国行会同之事此据巡狩于四丘各随方而祭之以为盟主也】
仪礼图卷十
钦定四库全书
仪礼图卷十一 宋 杨复 撰
丧服第十一
子夏传【疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为高是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等与此传同师弟相习此传子夏作不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证己义仪礼十七篇余不为传独丧服作传者丧服篇緫包天子已下五服差降精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传】
丧服斩衰裳苴絰杖绞带冠绳缨菅屦者【衰七回反苴七余反絰大结反绞户交反一如字菅右顔反屦九具反者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言实也明孝子有忠实之心首絰象缁布冠之缺项要絰象大带又有绞带象革带齐衰以下用布疏曰不言裁割而言斩者即痛甚之意杂记县子曰三年之丧如斩期之丧如剡云苴絰杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首絰要絰又以苴竹为杖苴麻为绞带云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以裒用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅已下诸章并见年月惟此不言三年者表其痛极莫甚于斩也服下出者字明臣子为君父等所出也】传曰斩者何不缉也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以为带齐衰之絰斩衰之带也去五分一以为带大功之絰齐衰之带也去五分一以为带小功之絰大功之带也去五分一以为带缌麻之絰小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【缉七入反蕡扶云反搹音革去起吕反担市艶反盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓衆子也疏曰枲是雄麻蕡是子麻以色言之谓之苴以实言之谓之蕡云苴絰大搹左本在下者本谓麻根此对为母右本在上云苴杖竹也削杖桐也为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不改子之哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又削之使方象地也】绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳【属音烛衆并如字升郑音登登成也缝扶弄反鍜丁乱反属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏曰引杂记者证条属是丧冠若吉冠则缨武异材丧冠则缨武同材将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之右缝者其冠三辟积乡右为之从隂也外毕者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕外纳者郑注士丧礼云纳收余也】居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱絰带既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【块若对反本又作凷说文云块俗凷字溢如字王肃刘达皆云满手曰溢与郑异柱丁主反楣凶悲反疏食音嗣二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩裒不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数疏曰居倚庐孝子所居在门外东壁倚木为庐既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户丧大记云妇人不居庐此经专据男子生文在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也絰带不脱则衰裳不脱可知既虞寝有席脱可也云既虞翦屏柱楣者士虞礼既葬反日中而虞郑注士丧三虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竪柱施梁乃夹户傍之屏也既虞之后卒去庐中无时之哭唯有阼阶下朝一哭夕一哭既练之后无朝夕哭唯有垩室中或十日或五日思忆则哭知一溢之数若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即谅阴也】
父传曰为父何以斩衰也父至尊也【疏曰父是一家之尊】传父卒然后为祖父后者服斩【详见不杖期为君之祖父母条】诸侯为天子传曰天子至尊也【疏曰天子至尊同于父也】记方丧三年【疏曰方谓比方也谓比方父丧礼以丧君】君为天子三年夫人如外宗之为君也【外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期丧大记曰外宗房中南面疏曰夫人如外宗之为君也言诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也君谓列国诸侯之君外宗君外亲之妇也者其夫既是君之外姓其妇即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗也注谓君之姑姊妹之女舅之女从母皆是皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有二者案周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗者是君之五属之内女是二也】
世子不为天子服【远嫌也不服与畿外民同疏曰诸侯世子自有继世之道服问】君传曰君至尊也【天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其丧吊服加麻不加斩也方丧三年见上文诸侯天子】记与诸侯为兄弟者服斩【谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为之三年也疏曰经不云君而云诸侯故知客在异国也小记】大夫之适子为君夫人太子如士服【大夫不世子不嫌也疏曰此明大夫无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之太子着服如士服也服问】外宗为君夫人犹内宗也【皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君疏曰此外宗与前章外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗唯据君之宗也杂记】
父为长子传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也庶子者为父后者之弟也疏曰虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也】
为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者为所为后之亲如亲子疏曰同宗则可为之后者以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后也故取支子支子则第二以下庶子也死者祖父母则为后者曾祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知】妻为夫传曰夫至尊也【疏曰夫至尊者虽是体敌齐等夫是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也】
妾为君传曰君至尊也【妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然】女子子在室为父【女子子者子女也别于男子也】布緫箭笄髽衰三年【緫子孔反笄音鸡髽侧瓜反此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束髪谓之緫緫者既束其本又总其木箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郄绕紒如着幓头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无祍疏曰至此始言三年者此三者并终三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅缝齐倍要也连裳于衣故不须带下以掩裳上际缝合前后两边不开故不须祍以掩裳交际也】传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【长直亮反緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也疏曰云箭开长尺吉尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉也上云男子冠女笄此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也】
子嫁反在父之室为父三年【谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已凡女行于大夫以上曰嫁于士庶人口适人】记为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之【疏曰女出嫁为父母期若父母丧未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有丧而为夫所出今未小祥而夫命已反则还未嫁至小祥而除而依期也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也小记】
公士大夫之衆臣为其君布带绳屦【士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其衆臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其衆臣布带绳屦二事其余服杖冠絰则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上人绞带菅屦也】传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆衆臣也君谓有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也【室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也疏曰公卿大夫或有地或无地卿臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓屦为不借也】
右斩衰三年
斩衰正义服图
【正服衰三升冠六升既葬以其冠为受衰六升冠七升父】
【父为长子为人后者】
【女子子在室为父布緫箭笄髽三年】
【妻为夫妾为君】
【子嫁反在父之室为父三年】
【义服衰三升半冠同六升既葬以其冠为受衰七升诸侯为天子君】
【公士大夫之衆臣为其君布带绳屦】
疏衰裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦三年者【疏犹麤也疏曰斩衰先言斩齐哀后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后】传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也疏曰云牡麻絰右本在上者上章为父左本在下者阳统于内别此为母隂统于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得古称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草类】
父卒则为母【尊得伸也疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后遭丧者乃得伸】继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【因犹亲也疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也】
慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也【此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也】
小记父卒而后为祖母后者三年【祖父在则其服如父在为母也疏曰适孙氶重之服谓若适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧则事事得伸如父卒为母三年也若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年也】
母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也记妾为君之长子恶笄有首布緫
右齐衰三年
齐衰三年降正服图
【降服衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升父卒父卒则为母案此降服乃降斩衰而为齐衰也贾疏曰家无二尊屈于父为之齐衰继母如母】
【母如母】
【正服衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升母为长子】
【妾为君之长子】
疏衰裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦期者【疏曰此章与前章惟期一字异以期与三年悬絶疑服制不同故须重列七服下章不言还依此所陈惟言不杖及麻屦异者此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹仲禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报之以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异】传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带缘各视其冠【疏曰降服衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也小功缌麻冠皆与衰升数同故云冠其衰也带缘各视其冠者带谓布带象革带者缘谓丧服之内中衣缘用布缘之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也问齐衰之冠因荅大功与缌麻小功并带缘也】
父在为母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也【疏曰子于母屈而期心丧犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心丧之志故也】
妻传曰为妻何以期也妻至亲也记父在则为妻不杖
五服外记公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠絰带麻衣縓缘皆既葬除之【公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之絰带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓缘三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛絰带妻轻疏曰练衣练中衣据重服三年变服后为中衣之饰也诸侯尊絶朞已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓缘者麻衣大祥受服縓缘练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也】
传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也【君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬】
出妻之子为母传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属【在旁而及曰施亲者属母子无絶道】出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【疏曰父已与母无亲子独亲之故云私亲】
父卒继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也【尝为母子贵终其恩案通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑玄云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆谓庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传说王即情所安于传亦无疑既嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎】
右齐衰杖期
齐衰杖期降正服图
【降服衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升父在为母】
【正服衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升妻】
【出妻之子为母父卒继母嫁从为之服报】
不杖麻屦者【疏曰此章与上章虽杖与不杖不同其正服衰五升而冠八升则不异也愚案以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不异也】
祖父母传曰何以期也至尊也
小记父卒而后为祖母后者三年【注见前齐衰三年条】
世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也檀弓县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【伯文殷时滕君也爵为伯名文疏曰滕伯文为孟虎着齐衰之服其虎是滕伯文之叔父也为孟皮着齐衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰】
大夫之适子为妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【大夫不以尊降适妇者重适也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降】小记世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同
昆弟【昆兄也为姊妹在室亦如之】为衆子【衆子者长子之弟及妾子女子在室亦如之】昆弟之子传曰何以期也报之也【檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之】
大夫之庶子为适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之疏曰如大夫为之皆大功也】
适孙【疏曰此谓适子死其适孙承重者】传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之【周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇】
为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【上犹远也下犹近也疏曰大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易是尊统远小宗子唯统五服之内是尊统近云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统远之事也】
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫【疏曰妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布緫也】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇【据在夫家宜言妇】终之也【终之者终子道于父母之恩】
继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣天不可二此以恩服尔未尝同居则不服之】小记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居【见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服疏曰既云皆无主后为同居则此子有子亦为异居也】为夫之君传曰何以期也从服也【疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也】
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报【疏曰姑对姪姊妹对兄弟出适反为姪与兄弟大功姪与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也】传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
为君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩【此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者传解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从服朞云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曾祖又云父卒者此解传之父卒耳若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖若然曾祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅曰父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天子诸侯之丧皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也】
妾为女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或姪娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也】记妾为女君恶笄有首布緫【疏曰妾为女君之服亦三年但为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也】
妇为舅姑传曰何以期也从服也记妇为舅姑恶笄有首以髽【见上文女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条】
夫之昆弟之子【男女皆是】传曰何以期也报之也【疏曰二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期】
公妾大夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也【疏曰诸侯絶旁期为衆子无服大夫降一等为衆子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也】
女子子为其祖父母传曰何以期也不敢降其祖也【疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也】
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇疏曰言皆服期不降也六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁亲一等此皆合降大功为大夫与己尊同故不降】传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也唯子不报男女同不报尔传以为主谓女子子似失之矣疏曰无祭主谓姑姊妹女子子者以世母叔母无主有主皆为之期故唯据此四人嫁适士则小功嫁大夫则不降既已出降大功】
大夫为祖父母适孙为士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也【不敢降其祖与适则可降其旁亲也】
公妾以及士妾为其父母【疏曰云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑中可知】传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也【然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽尊为天王后犹曰吾季羑是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏曰所引礼见杂记云女君死则妾为女君之党服郑以传为误故自解之然传意盖为公子为君厌妾不得体君君不厌故得遂也】
右齐衰不杖期
齐衰不杖期降正义服图
【降服衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升为人后者为其父母报】
【女子子适人者为其父母公妾以及士妾为其父母】
【正服衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠七升祖父母】
【世父母叔父母昆弟】
【为衆子昆弟之子】
【公妾大夫之妾为其子】
【不降正降则为大功惟不降故在正服大夫之适子为妻】
【大夫之庶子为适昆弟适孙】
【女子子适人者为其昆弟之为父后者姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报】
【女子子为祖父母大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报】
【大夫为祖父母适孙为士者】
【义服衰六升冠九升既葬以其冠为受衰九升冠十升继父同居者】
【为夫之君为君之父母妻长子祖父母】
【妾为女君妇为舅姑】
【夫之昆弟之子】
疏衰裳齐牡麻絰无受者【无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也疏曰天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除】寄公为所寓传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【疏曰宗子母在未年七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也】记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内筭数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同疏曰云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也自大功亲已下尽小功亲已上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹服齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月故与絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也】
为旧君君之母妻传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合但今义已断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅也此为小君是恩深于民也】
庶人为国君【不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也疏曰无传者已于寄公与上下旧君释讫故不言也】
大夫在外其妻长子为旧国君【在外待放已去者】传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服】继父不同居者【尝同居今不同疏曰无传者已于期章释讫是以不言也】
曾祖父母【疏曰此经直云曾祖不言高祖案族祖父以高祖之孙而缌麻则高祖有服明矣故此注兼高祖而说也经不言者见其同服可知】传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也疏曰三年问云何以至期也曰至亲以期断又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父母期则为祖宜大功曾祖宜小功高祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曾祖宜大功高祖宜小功是高祖曾祖皆有小功之差也曾祖中既兼有高祖是以兼云曾孙玄孙服同也】
大夫为宗子传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
旧君【大夫待放未去者】传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【以道去君为三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也疏曰不言士者此主为待放未絶大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫】
曾祖父母为士者如衆人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明虽尊犹不降也此着不降明有所降】
右齐衰三月
齐衰三月义服
【义服衰六升冠九升无受曾祖父母】
【曾祖父母为士庶者如衆人女子子嫁者未嫁者为曾祖父母】
【衰冠无受同前大夫妇人为宗子宗子之母妻】
【大夫为宗子记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则
月筭如邦人】
【衰冠无受同前寄公为所寓】
【庶人为国君为旧君君之母妻】
【大夫在外其妻长子为旧国旧君】
【衰冠无受同前继父不同居者】
大功布衰裳牡麻絰无受者【大功布者其鍜治之功麤沽之疏曰斩疏皆不言布与功至此轻始言布体与大功斩衰冠六升不加灰此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功粗大小功者用功细小】
子女子子之长殇中殇【疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前】传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之絰不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也【不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子辟适庶也疏曰马融王肃以为日易月者以哭之日易服之月如朞亲则旬有三日哭失之矣】
叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇降殇一等在功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故不言也】其长殇皆九月缨絰其中殇七月不缨絰【絰有缨者为其重也自大功以上絰有缨以一条为之小功以下絰无缨也疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之诸文唯有冠缨不见絰缨故郑云大功以上有之也】小记大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【言成人也】
右殇大功九月七月
殇大功降服图
【殇九条皆降服衰七升冠十升无受】
大功布衰裳牡麻絰缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也疏曰天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内丧也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也】传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻絰以葛絰间传曰大功之葛与小功之麻同疏曰此章有降有正有义传直言义大功之受故郑云此受之下也据受之下发传言明受尽于此义服大功也以其大功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受衰麻俱受而传唯发衰不言受麻以葛故郑解之也引间传者证经大功既葬变麻为葛与小功初死同也】司服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之【丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之人加缌焉疏曰天子诸侯自旁期以下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服士亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服】姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是于彼厚夫自为之禫杖期故于此薄为之大功】
从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之疏曰世叔父与祖为一体又与己父为一体缘亲以制服故云从也】
为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也
庶孙【男女皆是疏曰庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等】
适妇【适妇适子之妻疏曰其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也】传曰何以大功也不降其适也【疏曰加于庶妇一等】小记适妇不为舅后者则姑为之小功
女子子适人者为衆昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也】
姪丈夫妇人报【为姪男女服同】传曰姪者何也谓吾姑者吾谓之姪
夫之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【道犹行也谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇嫂者尊严之称是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也疏曰假作此号使远乎淫乱尔不相为服也】
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功】传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也疏曰云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也】传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降则于父卒如国人也疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为余尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也】
皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是从父昆弟相为着服故云皆是互见之义故也】
为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子因出见恩疏疏曰此谓世叔母为之服在家期出嫁大功】
大夫之妾为君之庶子【下传曰妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之衆子亦期】
女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也疏曰此是女子子逆降旁亲知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降如何旧读乃马融辈如此郑以为非故下注破之也】传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以明之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也疏曰何以大功至女君同当在上为君之庶子下误在此下言至私亲也非子夏自着必是郑君置之欲分别旧读者意而以注破之故云不辞朱先生曰此段自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为衆兄弟又见于此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之说无疑矣】
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者【疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也】
君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云】
【愚案子夏传云自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此说于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而说此义则又愈非礼意盖国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曾祖高祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注盖惑于自尊别卑之说乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之丘后世世不絶而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也子夏之说既已失之郑注沿袭谬误愈差愈远盖失而又失者也】
右大功九月
大功降正义服图
【降服衰七升冠十升既葬以其冠为受衰十升冠十一升姑姊妹女子子适人者】
【女子子适人者为衆昆弟为人后者为其昆弟】
【女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟】
【正服衰八升冠十升既葬以其冠为受衰十升冠十一升从父昆弟庶孙】
【适妇姪丈夫妇人报】
【大夫之妾为君之庶子正不降】
【君为姑姊妹女子子嫁于国君者大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者】
【义服衰九升冠十一升既葬以其冠为受衰十一升冠十二升夫之祖父母世父母叔父母为夫之昆弟之妇人子适人者】
繐衰裳牡麻絰既葬除之者【繐音岁疏曰繐衰缕虽如小功升数又小故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之繐也则带屦亦同小功可知】传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐】
诸侯之大夫为天子【疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男】传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知】右繐衰既葬除之【繐衰一条衰四升有半冠八升七月既葬除之】
小功布衰裳澡麻带絰五月者【澡音早澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之疏曰小功以下絰带皆断本此有下殇小功带不絶本故进带于絰上以见重引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也】
叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇【疏曰以上八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章】
为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇【疏曰此本大功长殇中殇则小功从父昆弟情本轻故在出降昆弟后】传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也】
为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下注谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也】
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也】
为姪庶孙丈夫妇人之长殇【疏曰谓姑为姪成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疏之义也】
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上】
大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇亦大功】
右小功殇五月
小功殇降服图
【降服衰十升冠升同无受叔父之下殇】
【适孙之下殇昆弟之下殇】
【大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇】
【为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为姪庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇降义服】
【为夫之叔父之长殇大夫之妾为庶子之长殇】
小功布衰裳牡麻絰即葛五月【即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛絰带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也】司服大夫凶服加以大功小功
从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲疏曰从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲】
从祖昆弟【父之从父昆弟之子疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三者为三小功也】记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒疏曰共在他国一死一不死相愍不得辞亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等】传曰何如则可为之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣疏曰小功已下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义】
从父姊妹【父之昆弟之女】
孙适人者【女孙在室亦大功也】
为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知】为外祖父母传曰何以小功也以尊加也【疏曰外亲之服不过缌以祖是尊名故加至小功】记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【疏曰以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之】小记为母之君母【外祖适母】母卒则不服服问传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服【虽外亲亦无二统】
从母丈夫妇人报【从母母之姊妹丈夫妇人姊妹之子男女同疏曰丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号两相为服故曰报】传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
夫之姑姊妹娣姒妇报【疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏畧从降故在室及嫁同小功】传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇】
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者】记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厌降】
大夫之妾为庶子适人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功疏曰此云适人者谓士】
庶妇【夫将不受重者疏曰小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也】
君母之父母从母【君母父之适妻也从母君母之姊妹】传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【不敢不服者恩实轻也凡庶子于君母如适子】
君子子为庶母慈已者【君子子者大夫及公子之适妻子】传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者父在也父没则不服之矣内则有子师慈母保母谓此也不言师保慈母居中服之可知也】
右小功五月
小功降正义服图
【降服衰十升冠升同即葛五月无受孙适人者】
【为人后者为其姊妹适人者大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者大夫之妾为庶子适人者】
【正服衰十一升冠升同即葛五月无受从祖祖父母】
【从祖父母从祖昆弟】
【从父姊妹外祖父母】
【从母丈夫妇人报庶妇】
【君母之父母从母君子子为庶母慈已者】
【义服衰十二升冠升同即葛五月无受夫之姑姊妹娣姒妇报】
缌麻三月者【缌麻布衰裳而麻絰带也不言衰絰畧轻服省文疏曰以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为絰带故曰缌麻】传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也抽去也杂记曰缌冠缲缨疏曰缕粗细与朝服十五升同屦数则半之冠与衰同用缌布但以灰缲治布为缨】记童子唯当室缌【童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也】传曰不当室则无缌服也
族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟【族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣疏曰云族曾祖父母者已之曾祖亲兄弟也云族祖父母者族曾祖父母之子己之祖父从父昆弟也云族父母者族祖父母之子己之父从祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之此即大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻春秋传曰同族于祢庙杜预云谓高祖以下】
庶孙之妇【疏曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也】庶孙之中殇【庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳】
从祖姑姊妹适人者报【疏曰本服小功是以降一等在缌】
从祖父从祖昆弟之长殇【不见中殇中从下疏曰本服小功以长殇降一等】外孙【女子子之子疏曰以女出外适而生故云外孙】
从父昆弟姪之下殇【疏曰成人大功长中殇小功故下殇在此章也】
夫之叔父之中殇下殇【疏曰成人大功长殇小功中下殇在此】
从母之长殇报【疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服】
庶子为父后者为其母【疏曰此为无冢适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也】传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如衆人疏曰君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如衆人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之】士为庶母传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
贵臣贵妾【此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾姪娣也疏曰斩衰章注云室老家相也士邑宰也】传曰何以缌也以其贵也
乳母【谓养子者有它故贱者代之慈已】传曰何以缌也以名服也从祖昆弟之子【族父母为之服疏曰再从兄弟之子呼己为族父母】
曾孙【孙之子疏曰不言玄孙者以其曾高同曾玄孙亦同】
父之姑【归孙为祖父之姊妹疏曰尔雅云女子谓昆弟之子为姪谓姪之子为归孙】
从母昆弟传曰何以缌也以名服也【疏曰因从母有母名而服其子也】
甥【姊妹之子】传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也【疏曰甥既服舅以缌舅亦为甥以缌】
壻【女子子之夫也】传曰何以缌也报之也
妻之父母传曰何以缌从服也【从于妻而服之】服问有从重而轻为妻之父母
姑之子【外兄弟也疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟】传曰何以缌报之也
舅【母之兄弟】传曰何以缌从服也【从于母而服之】
舅之子【内兄弟也】传曰何以缌从服也
夫之姑姊妹之长殇【疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌】夫之诸祖父母报【诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母】
君母之昆弟传曰何以缌从服也【从于君母而服之君母卒则不服】从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇【疏曰此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服】
为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉【降于亲娣姒故缌也】长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之疏曰大功有同室同财之义故曰相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族着殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而也】
右缌麻三月
缌麻降正义服图
【降服衰十五升抽其半冠升同无受庶孙之中殇】
【从祖父从祖昆弟之长殇从父昆弟之子之长殇】
【昆弟之孙之长殇从父昆弟姪之下殇】
【从母之长殇报从祖姑姊妹适人者报】
【降义夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇】
【正服衰冠无受与降报同族曾祖父母】
【族祖父母族父母】
【族昆弟庶孙之妇】
【外孙甥】
【壻庶子为父后者为其母】
【妻之父母士为庶母】
【姑之子乳母】
【舅从祖昆弟之子】
【舅之子曾孙】
【君母之昆弟父之姑】
【从母昆弟义服衰冠无受与降服同】
【夫之诸祖父母报为夫之从父昆弟之妻】
【贵臣贵妾】
记朋友皆在他邦袒免归则已【谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已疏曰朋友义合故云无亲袒时谓小敛讫投冠括髪时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已】朋友麻【朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之絰带擅弓曰羣居则絰出则否其服吊服也】
右朋友
记改葬缌【谓坟墓以他故崩坏改设之如葬时也服红者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之】
右改葬
记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁絰大夫相为亦然为其妻往则服之出则否】传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服矣疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫】
右锡衰
五服衰冠升数图
【斩衰三年正服衰三升 冠六升】
【既葬以其冠为受衰六升 冠七升义服衰三升有半 冠六升】
【既葬以其冠为受衰六升 冠七升齐衰三年齐衰期齐衰不杖】
【降服衰四升 冠七升既葬以其冠为受衰七升 冠八升】
【正服衰五升 冠八升既葬以其冠为受衰八升 冠九升】
【义服衰六升 冠九升既葬以其冠为受衰九升 冠十升】
【齐衰三月义服衰六升 冠九升】
【无受大功九月】
【殇降服衰七升 冠十升无受】
【成降服衰七升 冠十升既葬以其冠为受衰十升 冠十一升自斩衰至大功降服凡八条冠皆校衰三等】
【正服衰八升 冠十升既葬以其冠为受衰十升 冠十一升
义服衰九升 冠十一升既葬以其冠为受衰十一升 冠十二升
已上二降冠皆校衰二等繐衰裳四升有半 冠八升】
【既葬除之小功五月】
【殇降服衰十升 冠升同无受】
【降服衰十升 冠升同即葛五月无受】
【正服衰十一升 冠升同即葛五月无受】
【义服衰十二升 冠升同即葛五月无受】
【缌麻三月 冠升同降正义同衰十五升抽其半无受】
【已上衰冠升数并受服出本经记贾氏疏】
丧服制度
衰裳记凡衰外削幅裳内削幅幅三【刘音钩又格忧反削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也疏曰云哀外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内云幅三者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处屈之】若齐裳内衰外【齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之】负广出于适寸【负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸疏曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸緫尺八寸也】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也疏曰衰谓胸前衰也云辟领广四寸者项之两相向外各广四寸云则与濶中八寸者谓两身当缝中央总濶八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸者一相濶与辟领八寸故两之总一尺六寸云旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广緫尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸】衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在疏曰袤长也缀于外衿之上故得广长当心】衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸疏曰云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用三尺五寸也两旁皆缀于衣垂之向下掩裳两相下际不合之处】袂属幅【属犹连也连幅谓不削疏曰谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也】衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸疏曰身即衣也两旁袖与中央身三事下畔皆等故云参齐】袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手疏曰云袪袖口也则袂末接袪者也围之则二尺四寸也】
【今案记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适即疏所谓指适缘于父母不兼念余事是也既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之濶中前之左右各有四寸虚处近胷而相对亦谓之濶中乃疏所谓濶中八寸是也此则衣身所用布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之濶中也布一条纵长一尺六寸横濶八寸又纵摺而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之濶中元裁辟领各四寸处而塞其鈌 此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对摺向前垂下以加于前之濶中与元裁断处 相接以为左右领也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半从项而下以加前之濶中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布濶八寸而长一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣领用布濶八寸之外更余濶一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于袷而适足无余欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺大留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之濶狭为准所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也】
右衰裳制【衰裳之制五服皆同以升数多少为重轻父母重故升数少上杀下杀旁杀轻故升数多详见前五服衰冠升数图又案注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
< 经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>】
冠传斩衰冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰【属犹着也通屈一条为武垂下为缨着之冠也杂记曰丧冠右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏曰通屈一条为武谓将一条从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之云右缝小功以下左者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武故云外毕云鍜而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已】齐衰冠布缨【此布缨亦如上缨以一条为武垂下为缨也今案斩衰冠缨齐衰冠布缨齐衰以下不见所用何缨又案杂记云缌冠缲缨注云缲当为澡麻带絰之澡谓有事其布以为缨以此条推之则自缌而上亦皆冠布缨而未澡而缌始澡其缨耳】
右冠制【缨条属三辟积右缝外毕鍜而勿灰凡五节】
絰带斩衰苴絰绞带传苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下绞带者绳带也【麻在首在要皆曰絰首絰象缁布冠之缺项要絰象大带又有绞带象革带疏曰蕡是子麻】齐衰牡麻絰布带传牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上【疏曰枲是雄麻案斩衰绞带用麻齐衰绞带用布大功以上絰有缨小功以下絰无缨也】
【今案士丧礼苴絰疏曰小敛讫当服未成服之麻也麻在首在要皆曰絰分而言之首曰絰要曰带斩衰齐衰大功皆散带垂三日成服髪垂小功以下初即绞之朱先生曰首絰右本在上者齐衰絰之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也问絰带之制先生曰首絰大一搤只是拇指与第二指一围腰絰较小绞带又小于腰絰腰絰象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之】
右絰带制
杖斩衰苴杖齐衰削杖传苴杖竹也【为父】削杖桐也【为母】杖各齐其心皆下本【疏曰云杖各齐其心者杖之高下以心为断也云皆下本者本根也】小记絰杀三分而去一杖大如絰【如要絰也】
右杖制
屦斩衰菅屦传菅屦者菅菲也外纳【郑云纳收余也王谓正向外编之】齐衰疏屦传疏屦者藨蒯之菲也
右屦制【案经云齐衰不杖麻屦小记齐衰三月与大功同屦郑注云旧说小功以下结屦无絇案疏云絇者屦鼻头有饰为行戒今丧中去饰故无絇】
妇人丧服制度
衰女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽疏曰妇人不殊裳者案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破为十二濶头向下狭头向上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后边不开故不须衽以掩之也】
右衰制
緫女子子在室为父布緫 传緫六升长六寸【束髪谓之緫既束其本又緫其末緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰者疏曰郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺】
右布緫制
笄女子子在室为父箭笄 传箭笄长尺【疏曰云箭笄长尺者此斩之笄用箭记云女子适人为父母妇为舅姑用恶笄有首郑以为榛木为笄长尺是也丧中唯有此箭笄及榛二者皆长一尺大功以下不得更容差降】
右笄制
髽女子子在室为父髽【髽露紒也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如着幓头焉朱先生曰仪礼注疏以男子括髪与免及妇人髽皆如着幓头然幓头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕紒也免谓去冠】
右髽制
首絰【案士虞云卒哭妇人说首絰少仪云葛絰而麻带又丧服记注云妇人亦苴絰则妇人首絰当与男子同】
右首絰
絰带士丧礼妇人之带牡麻结本【案男子大功以上小敛皆散垂至成服乃绞此妇人之带小敛即结本不散垂】
右絰带制【又案经传妇人无绞带明文惟丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带以备丧礼又案卒哭丈夫去麻带服葛带而首絰不变妇人以葛为首絰而麻带不变既练男子除絰妇人除带盖男子重首妇人重腰故也】
杖【案传云妇人何以不杖不能病也贾疏曰妇人不杖谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文如姑在为夫杖母为长子杖丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童子为丧主则亦杖矣如传所云盖妇人不皆杖非不杖也】
右杖
屦【妇人屦经传无明文惟周礼屦人命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时】
右屦
【案不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩父卒然后为祖后者服斩注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曾祖疏曰郑意以父祖废疾必以今君受国于曾祖不取受国于祖者若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天子诸侯之丧皆斩衰无期】
【朱先生因言孙为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼疏说得甚详正与今日之事一般乃知书多看不辨旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细】
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不杖期传曰何以期也为其无祭主故也疏曰无主后者人之所哀怜不忍降之
宗子之母在则不为宗子之妻服疏云宗子母年七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人详见齐衰三月章注疏
【问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简畧朱先生曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简畧未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前】
【世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易】
君母之父母从母君母在则不敢不从服君母不在则不服 为君母后者君母卒则不为君母之党服为母之君母母卒则不服 庶子为后者为其外
祖父母从母舅无服不为后如邦人 出妻之子为外祖父母无服 为慈母之父母无服 母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服
【朱先生曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身却不降也故姨母重于舅也又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纯子细看则皆有义存焉】
姑姊妹之子女子子及内外兄弟相报服备见前图女子子之子服缌即外祖父母为外孙是也 姊妹之子服缌即舅报甥是也 姑之子服缌即舅之子报姑之子是也 舅之子内兄弟也姑之子外兄弟也
【伊川先生曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为姑之子服既与姑之子为服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同】
仪礼图卷十一
钦定四库全书
仪礼图卷十二 宋 杨复 撰
士丧礼第十二【郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼疏曰直云父母不言妻与长子案下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同于君之臣不云父者经主于父死】
士丧礼死于适室幠用敛衾【适丁狄反幠火吴反适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也歛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣疏曰覆尸以去死衣俟沐浴也】记士处适寝寝东首于北墉下【将有疾乃寝于适室疏曰东首者郷生气之所】有疾疾者齐【正情性也适寝者不齐不居其室】养者皆齐【忧也】彻琴瑟【去乐】疾病外内皆埽【爲有宾客来问也病甚曰疾】彻亵衣加新衣【故衣垢汚爲来人秽恶之】御者四人皆坐持体【爲不能自转侧御者今时侍从之人疏曰丧大记曰体一人】男女改服【爲宾客来问病亦朝服主人深衣】属纩以俟絶气【爲其气微难节也纩新絮疏曰案丧大记注云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以爲候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【避亵】乃行祷于五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行】乃卒【卒终也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘玄冠者易之疏曰啼即泣也檀弓臯柴泣血三年注泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼】设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【笫壮矣反病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席】迁尸【徙于牖下也于是幠用敛衾】丧大记疾病外内皆埽寝东首于北牖下废牀【废去也人始生在地去牀庶其生气反今案丧大记有疾病废牀之文仪礼则无然本纪云乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖夫既设床笫于乃卒之后则知疾病时废牀与丧大记合】
右死于适室
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【何尸我反扱初洽反复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣爲之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也疏曰出入之气谓之魂耳目聦明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云礼以冠名服者欲见复时惟用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字疏曰复声必三者礼成于三】受用箧升自阼阶以衣尸【受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北若云此室凶不可居然也自是行死事疏曰丧大记将沐甸人取所彻庙之西北厞薪用之故知复者降时彻之厞隐也西北隅爲厞】记复者朝服左执领右执要招而左【衣朝服服未可以变疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左】
右复
楔齿用角柶【楔息结反爲将含恐其口闭结也疏曰此角柶其形与扱醴角柶别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也】缀足用燕几【缀犹拘也爲将屦恐其辟戾也】记楔貌如轭上两末【事便也疏曰以屈入口出易】缀足用燕几校在南御者坐持之【校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚郷南恐几倾倒故使人持之】
右楔齿缀足
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以冯依之】记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢五口反腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒疏曰就尸牀设之尸南首则在牀东当尸肩头】
右始死奠
帷堂【事小讫也疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】
右帷堂
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩】有宾则拜之【宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣】记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【赴走告也】
右命赴拜宾
入坐于牀东衆主人在其后西面妇人侠牀东面【衆主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓之在此者】衆妇人户外北面衆兄弟堂下北面【衆妇人衆兄弟小功以下】记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也】
右哭位
【今案始死哭位辨室中户外堂下之位丧大记人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位盖非特男女内外亲疎上下之位不可以不正此亦治丧驭繁处变之大法也】
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷之事毕则下之刘羌据反闭也疏曰彻帷之者谓褰帷而上非谓全彻去今案丧大记云凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三】宾出主人拜送于外门外记尸在室有君命衆主人不出【不一主】
右君使人吊
君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不爲宾出不成礼也疏曰遂拜宾者因事曰遂因有君命故拜宾与大夫无君命则不出户小敛后宾致辞云如何不淑乃复位踊今不爲宾出故不爲之踊及虽不辞而入】
右君使人襚
亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即衆兄弟也变衆言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也】朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也】彻衣者执衣如襚以适房【凡于襚者出有司彻衣疏曰如襚者亦左执领右执要也适房者陈之】记襚者委衣于牀不坐【牀高由便】其襚于室户西北面致命【始死时也】
右襚【小敛襚】
爲铭各以其物亡则以缁长半幅末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛爲物大夫之所建也以死者爲不可别故以其旗识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺有棺爲柩】竹扛长三尺置于宇西阶上【扛音江扛铭橦也宇梠也橦大江反梠音吕疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待爲重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也梠谓檐下】
右爲铭
甸人掘坎于阶间少西爲垼于西墙下东乡【垼音役甸人有司主田野者垼块竈西墙中庭之西疏曰以块爲竈用之以煮沐浴之潘水】记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【南顺统于堂轮从也】垼用块【块幅也】
右掘坎爲垼
新盆槃瓶废敦重蒚皆濯造于西阶下【敦音对蒚音历新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重蒚蒚将悬于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽渜奴乱反濯直孝反】陈袭事于房中西领南上不綪【袭事谓衣服也綪读爲屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索爲萦于营反】明衣裳用布【所以亲身爲圭絜也】鬠笄用桑长四寸纋中【鬠音脍纋音忧桑之爲言丧也用爲笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪疏曰以髻爲鬠义取以髪会聚之意笄长四寸仅取入髻而已纋中者两头阔中央狭也】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾爲之含当口凿之嫌有恶】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首也析其末爲将结于颐下又还结于项中】瑱用白纩【瑱他见反瑱充耳纩新绵】幎目用缁方尺二寸里着组系【幎音萦丑贞反幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦赤也着充之以絮也组系爲可结也疏曰四角有系于后结之】握手用玄纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢读爲楼楼谓削约握之中央以安手也疏曰名此衣爲握以其在手故言握手不谓以手握之云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也云削约者谓削之使约少也】决用正王棘若檡棘组系纩极二【决犹闓也挟弓以横执弦诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚忍者皆可以爲决极犹放弦也以沓指于弦令不挈指也生者以朱韦爲之而三死用纩又二明不用也】冒缁质长与手齐杀掩足【杀所界反冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黻杀缁旁五士缁冒杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺疏曰旁缀质与杀相接之处使相连】爵弁服纯衣【谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【褖他乱反黑衣裳赤缘之谓之褖褖之言缘也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳必有表不禅谓之一称禅音疏曰知此褖衣是黑衣裳者以其士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁有玄端无褖衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无玄端有褖衣故知此褖衣则玄端者也玄端有三等裳此丧礼质略同玄裳而已但此玄端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也】缁带【黑缯之带疏曰袭时三服俱着故共一带】韎韐【韎音妹韐古荅反一命緼韍緼音温韍音弗疏曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦爲之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服谓之韍它服谓之韠士一命名爲韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠礼玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让疏曰珽之言挺然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读爲舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不爲椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏爲荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【繶于力反纯诸允反綦音其踵诸勇反冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦疏曰士冠礼云爵弁纁屦素积白屦玄端黑屦三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色三服相参带用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一】庶襚继陈不用【庶衆也不用不用袭也多陈之爲荣少纳之爲贵】贝三实于笲【笲音烦贝水物古者以爲货江水出焉笲竹器名】稻米一豆实于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用綌于笲【巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也綌麤葛】栉于箪【箪苇司】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布爲之其制如今通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂】记明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸爲二寸计之此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸】有前后裳不辟长及觳【辟必亦反觳苦角反不辟质也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土疏曰凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也】縓綼緆【縓七绢反綼毗支反緆他计反一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【七入爲缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】
右陈沐浴袭饭含之具
管人汲不说繘屈之【繘均必反管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也】祝淅米于堂南面用盆【淅西历反祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用之】祝盛米于敦奠于贝北【复于筐处】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君赐氷也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕襢之善反】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】主人皆出户外北面【象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】乃沐栉挋用巾【挋之慎居吝二反挋晞也清也】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓枓音主】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之】蚤揃如他曰【蚤读爲爪断爪揃须也人君则小臣爲之他日平生时】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也】记夏祝淅米差盛之【差择之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗衾爲其裸裎蔽之也襢袒也袒篑去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】设明衣妇人则设中带【中带若今之禅襂襂音衫】
右沐浴设明衣裳
主人入即位【已设明衣可以入也】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神宜云袭布衣牀上者此虽布衣牀上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君听朔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有二种一者皮弁白布衣素积爲裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【俱入户西乡也疏曰面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入户西郷者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西郷也】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面直尸南也设巾覆面爲饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣疏曰未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者于鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也疏曰前文祝入当牖北面是由尸首以其口实不可由足】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立 牀西在主人之右当佐饭事】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已疏曰九扱恐不满是以更云实米】记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【齻丁千反象齿坚疏曰谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭
右饭含
主人袭反位【位在户东疏曰郷袒今袭是复着衣】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【跗方于反絇其于反掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余纽连之止足坼也疏曰掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也云以余组连之者以綦屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也】乃袭三称【称尺证反杜预云衣禅复具曰称迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异疏曰丧大记注衽郷左反生时也】明衣不在筭【筭数也不在数明衣禅衣不成称也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自冇带韐带用革搢歃也插于带之右旁】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【掔乌乱反丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦爲之籍有彄彄内端爲纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也擘补革反彄苦侯反擐音患疏曰大擘指本郷掌爲内端属纽子郷手表爲外端属横带先以纽擐大擘本因沓其彄于指乃以横带绕手一帀贯纽反向手表结之】设冒櫜之幠用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪坎至此筑之也将袭辟奠既则反之】重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南【木也悬物焉曰重刋斵治凿之爲县簪孔也士重木长三尺】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米爲鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【靲竹琴反久读爲灸谓以盖塞鬲口也靲竹也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也音蔑辟音璧疏曰谓竹之青可以爲系者】祝取铭置于重【祝习周礼者也疏曰重木待殡讫乃置于肂今曰置于重必且置于重者以重与主皆是録神之物故也】记设握里亲肤系钩中指结于掔【掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔从上自贯反与其一端结之疏曰经已云设握丽于掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之案上文握手用玄纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺三寸中掩之手是相对也两端各有系先以一端绕掔一帀还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之各一曰坅疏曰甸人掘坎还使甸人筑之也】隶人湼厠【隶人罪人也今之徒役作者也湼塞也爲人复往之又亦鬼神不用疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】旣袭宵爲燎于中庭【宵夜】
右袭
【今案既沐浴设明衣裳乃迁于牀彻楔彻枕而后设含此含之所以一牀也又布袭衣于牀待含讫设掩设瑱设幎目乃屦于是迁尸于袭上而衣之既袭乃设韎韐缁带搢笏设决设握手设冒櫜之幠用衾此袭之所以一牀也其将袭也则辟奠既袭则反其初奠而奠于尸东焉大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云襢笫袒箦也谓去席如浴时礼自中春之后尸既袭既小敛先内冰盘中如设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士有赐冰亦用夷盘】
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以收束衣服爲坚急者也以布爲之缩从也横者三幅缩者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅爲三疏曰云厥明者对昨日始死之日爲厥明丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧】缁衾頳里无紞【紞丁敢反紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【散息但反褖衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣疏曰丧大记注十九法天地之终数则天子以下皆同也】陈衣继之【庶禭】不必尽用【尽津忍反取称而已不务多】记厥明灭燎陈衣【记节疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时】凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也】
右陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【馔刘牀转反功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫】设盆盥于馔东有巾【爲奠设盥也丧事略故无洗也疏曰丧事略故无洗直以盆爲盥器也】记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜今之轝也角觯四木柶二爲夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈疏曰郑意以笾豆之外皆与小敛同不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而爲具其则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾疏曰实具设谓东堂实之于奠设之二处皆巾】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】
右陈小敛奠
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散带垂长三尺牡麻絰右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴七如反鬲音革絰大结反苴絰斩衰之絰也苴麻者其貌苴以爲絰服重者尚麤恶絰之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸絰带之差自此出焉牡麻者齐衰以下之絰也牡麻者其貌易服轻者宜差好也馔于东方东坫之南苴絰爲上搤音疏曰此小敛讫当服未成服之麻也】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴絰但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴絰也疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者】
右陈小敛服
牀笫夷衾馔于西坫南【笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也疏曰言小敛以往则此夷衾覆尸覆柩不入棺矣犹冒者上质下杀形制同唯不连则异】西方盥如东方【爲举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下】
右馔床笫夷衾设盥
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄托历反胉音博鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲爲不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠疏曰鼎用茅爲编言西末则茅本在东云丧事略谓豚解不体解也四鬄并两胉胁与脊緫爲七体】
右陈鼎俎
士盥二人以并东面立于面阶下【立俟举尸也】布席于户内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】
右布席布衣
士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽寝卧之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之【冯服膺之】主人髺髪袒衆主人免于房【髺音括始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以爲如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布爲之状如今之着幓头矣自项中而前交于额上郄绕紒也于房于室释髺髪宜于隐者疏曰问丧鸡斯郑云当爲笄纚】妇人髽于室【髽侧瓜反始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪爲大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着幓头然紒音计幓七消反】士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无筭【侇音夷侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也】主人出于足降自西阶衆主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭絰于序东复位【拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭絰于序东东夹前疏曰主人降阶就拜宾之时衆主人遂东即位袭絰于序东谓郷堂东东西当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也】记无踊节【其哀未可节也】既冯尸主人袒髺髪绞带衆主人布带【衆主人齐衰以下】
右小敛
【小敛变服有二节小敛于户内主人主妇冯尸而后主人髺髪袒绞带】
【妇人髽于室 衆主人免于房布带奉尸侇于牀主人踊无筭降拜宾还即阼阶下主人位踊而后袭絰于序东爲父母有小异】
【小记曰斩衰括髪以麻爲母括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜宾主人即位袭带絰踊母之丧即位而免疏云爲父小敛讫括髪自项以前交于额上郄绕紒如着幓头焉爲母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜宾之时犹与父不异至拜宾后子往即堂下位时则异也若爲父此时犹括髪而踊袭絰带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃着布免踊而袭絰带以至成服丧大记拜宾之节君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜】
【夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜衆宾于堂上
哭尸于堂上由外来奔丧之位主人在东方由外来者在西方诸妇南郷】
乃奠【祝与执事爲之】举者盥右执匕郄之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之疏曰各以内手举鼎外手执匕俎故云便也】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【柢于计反乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡匕体皆覆爲尘柢本也进本者未异于生也骨有本末】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之疏曰执者不升唯据执巾者祝将受之以覆酒醴】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【由之爲尘也东反其位疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后爲踊之节也云奠者由重东南丈夫踊者奠讫主人见之更与主人爲踊之节也】宾出主人拜送于门外【庙门外也疏曰以鬼神所在即曰庙故名适寝爲庙也】乃代哭不以官【代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲踈爲之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】记小敛辟奠不出室【未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之】
右小敛奠
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事】摈者出告须以宾入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣】宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【帛爲褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也】
右有襚者【大敛襚】
宵爲燎于中庭【宵衣也燎火燋】
右设燎
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用【紟单被也衾二者始死歛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不檡脯四脡【甒亡甫反毼苫瞎反蠃力禾反縢大登反脡大顶反此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹爲芋縢缘也诗云竹秘绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹爲芋之解不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之疏曰有巾又有席是弥神之也】掘肂见衽【掘其勿反肂以二反又音四见贤遍反肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不塈于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束要一遥反輴勅伦反攅在官反疏曰肂训爲陈谓陈尸于坎檀弓周人殡于西阶之上引丧大记曰毕尽也四面及上尽涂之如屋然大夫不得四面但逼西序以木帱覆棺不塈棺者櫕中狭小裁取容棺但櫕木不及棺而已士见其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每缝爲三道小要每道爲一条皮束之大夫士降于君也今案古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂深浅之节也】棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行疏曰详见既夕迁于祖用轴注】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬五刀反熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲举者设盆盥于西疏曰丧大记注熬者煎谷也将涂设于棺旁此士二筐首足各一筐余设于左右】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄市转反合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛 燋哉约反】
右陈大敛衣奠及殡具
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下爲大敛奠及将巾之祝还彻醴也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【爲求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不爲便事变位】乃适馔【东方之新馔】帷堂【彻事毕】
右彻小敛奠帷堂
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣】士盥位如初【亦既盥并立西阶下】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间爲少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之疏曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉】士举迁尸复位主人踊无筭卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上宾之】大夫升自西阶阶东北面东上【视敛】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位疏曰朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西而向殡故知大夫位在中庭西面也】
右大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位】主人降拜大夫之后至者北面视肂【北面于西阶东】衆主人复位妇人东复位【阼阶上下之位】设熬旁一筐乃涂踊无筭【以木覆棺上而涂之爲火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【爲铭设柎树之肂东】记既殡主人说髦【说士活反髦音毛儿生三月剪髪爲鬌男角女羁否则男左女右长大犹爲饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻疏曰内则注夹囟曰角午达曰羁毛诗笺曰髦者髪至眉子事父母之饰】
右殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入爲安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南】既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【爲神冯依之也】宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功以下至此可以归异门大功亦存焉】衆主人出门哭止皆西面于东方阖门记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已】
右大敛奠
主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也】记居倚庐【倚木爲庐在中门外东方北户】寝苫枕块【苫编藁块堛也】不说絰带【哀戚不在于安】哭书夜无时【哀至则哭非必朝夕】非丧事不言【不忘所以爲亲】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于饱与滋味粥糜也】
右居次
君若有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及衆主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释采入门主人辟【释采者祝爲君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣爲谑】君升自阼阶西郷祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东郷君墙谓之墉主人中庭进益北】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凡冯尸兴必踊是冯爲緫名君抚之亦踊也】君反之复初位衆主人辟于东壁南面【以君将降也南面则当坫之东】君降西郷命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】君升即位衆主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位】乃奠升自西阶【以君在阼】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠犹重南东时也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚻聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾疏曰曲礼君出就车左右攘辟又五巂注巂犹规也车轮转之一币为一规以冬官轮崇计之凡视前十六步半】贰车毕乘主人哭拜送【贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式疏曰大行人上公贰车九乘侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乘车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乘之亦居左常为式耳】袭入即位衆主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者疏曰若未布衣时来即入前卿大夫后君之内】宾出主人拜送【自宾出以下如君不在之仪】记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【为有他故及辟忌也今按哭尸敛尸抚尸楹殡视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也】
右君视大敛
三日成服杖拜君命及衆宾不拜棺中之赐【既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数】记三日绞垂【成服日绞要絰之散垂者】冠六升外縪缨条属厌【縪音必属音烛厌一涉反縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳爲武垂下爲缨属之冠厌伏也疏曰冠在武下故云厌】衰三升【衣与裳也】屦外纳【纳收余也疏曰收余末向外爲之取丑恶不事饰也】杖下本竹桐一也【顺其性也】主人乘恶车【拜君命拜衆宾及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也齐衰以下其乘素车缫车駀车漆车与疏曰此即周礼巾车王之丧车五乘】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮爲之取其臑也白于丧饰宜】蒲蔽【蔽藩疏曰藩谓车两边御风尘爲藩蔽】御以蒲菆【菆侧留反不在于驱驰蒲菆牡蒲茎疏曰御车者用蒲菆以策马宣十二年注蒲杨柳可以爲箭】犬服【笭闲兵服以犬皮爲之取坚也亦白疏曰凡兵器建于笭闲自卫以白犬皮爲服】木錧【錧音管取少声今文錧爲鎋疏曰常用金丧用木镳亦然】约绥约辔【约绳绥所以引升车疏曰吉时绥辔用素】木镳【镳彼苖反亦取少声】马不齐髦【齐剪也】主妇之车亦如之疏布裧【裧尺占反裧者车裳帏于盖弓垂之疏曰巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓】贰车白狗摄服【贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰疏曰大夫以上有贰车士卑无贰以在丧可有之非常法则有兵服云差饰对主人服无缘】其他皆如乘车【如所乘恶车】
右成服
朝夕哭不辟子卯【既殡之后朝夕及哀至则哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【辟婢亦反外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭】妇人拊心不哭【拊芳甫反方有事止讙嚣】主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位【宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜】
右朝夕哭
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠】
右彻大敛奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之】错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣】衆主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾揖衆主人乃就次
右朝夕奠
朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也】主人拜宾如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓会郄诸其南醴酒位如初【会古外反当笾位俎南黍黍东稷会盖也】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者】有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者】彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓会面足序出如入【啓会彻时不复盖也面足执之令足闲乡前也敦有足则敦之形如今酒敦】其设于外如于室【外序西南】记朔月童子执帚郄之左手奉之【童子隶子弟若内竪寺人之属执用左手郄之示未用】从彻者而入【童子不专礼事】比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【窔一吊反鬛音猎比犹先也室东南隅谓之窔】燕养馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷疏曰下室燕寝之室也如其顷象生时一食之顷】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事】
右朔月奠
筮宅冢人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹受也诗云经之营之】掘四隅外其壤掘中南其壤【爲葬将北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免絰【免如字兆域也所营之处免絰者求吉不敢纯凶】命筮者在主人之右【命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右】筮者东面抽上韥兼执之南面受命【韥音独韥藏筴之器也兼与筴执之】命曰哀子某爲其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言爲其父筮葬居今谋此以爲幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士则筮宅】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【还户患反述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因会命筮爲述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅衆也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也】主人絰哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之小记袝葬者不筮宅】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常】记筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之】卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【事毕】
右筮宅
既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【既已也匠人爲椁刋治其材以井构于殡门外也从位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣竁昌绢反疏曰檀弓既殡旬而布材与明器注木工宜干腊则此布之已久故云既已也此时将用主人亲看视故云往施竁中也】献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【材明器之材视之亦拜工左还形法定爲素饰治毕爲成】
右哭椁哭器
卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东【焞存闷反楚荆也荆焞所以鑚灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之焌音俊疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈鐏之鐏谓以契往燋火而吹之也契既然以授卜师作龟役之使助之是楚焞与契爲一皆谓鑚龟之荆鐏取其锐也】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【族长有司掌族人亲疎者也涖临也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上疏曰周礼太卜注兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之亹罅是用名之原原由也】阖东扉主妇立于其内【扉门扇也】席于闑西阈外【爲卜者也】宗人告事具主人北面免絰左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜】卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北【既奠燋又执龟以待之】宗人受卜人龟示高【以龟腹甲高起所当灼处示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授龟宜近受命宜郄也】命曰哀子某来日某卜葬某父某甫考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎】许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉【宗人不述命亦上礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也页东扉俟龟之兆也疏曰大夫以上皆有述命述命与命龟异云龟重对筮时述命命筮同筮轻也】卜人坐作龟兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作龟致其墨兴起也】宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从【不释龟复执之也】授卜人龟告于主妇主妇哭【不执龟者下主人也】告于异爵者使人告于衆宾【衆宾僚友不来者也】卜人彻龟宗人告事毕主人絰入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪
右卜日
仪礼图卷十二
钦定四库全书
仪礼图卷十三 宋 杨复 撰
旣夕礼第十三【郑目録云士丧礼之下篇也先葬三日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则旣夕哭先葬三日疏曰若然大夫三庙者葬前四日诸侯六日天子八日差次可知】
旣夕哭【旣已也谓出门哭止复外位时】请啓期告于宾【将葬当迁柩于祖有司于此乃请啓肂之期于主人以告宾宾宜知其时也】
右请啓期
夙兴设盥于祖庙门外【祖王父也下士祖祢共庙】陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠】夷牀馔于阶间【夷之言尸也朝正柩用此牀馔雏院反】记夷牀輁轴馔于西阶东【明阶闲者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉疏曰二庙则先朝祢明旦乃移柩于輁轴以朝祖故亦馔焉】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士其庙疏曰朝祖时如大敛奠此如小敛奠故云祖尊祢卑也祭法曰适士二庙官师一庙注官师中下之士】
右陈朝祖奠
二烛俟于殡门外【早闇以为明也烛用蒸疏曰大曰薪小曰蒸】丈夫髽散带垂即位如初【髽侧瓜反散息但反为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位免音问疏曰未成服以前免髽既成服以后冠笄斩衰男子括髪不言者啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪】妇人不哭主人拜宾入即位袒【此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【三息暂反功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧说以为声噫兴也】烛入【照彻与啓肂者疏曰一烛于室一烛于堂】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右疏曰祝不言商夏则周祝也此所彻宿奠即下云重先奠从者是也】踊无筭【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火苦反拂去尘也幠覆之为其形露疏曰此夷衾于后朝及入圹无彻文当随柩入圹矣】记啓之昕外内不哭【将有事为其讙嚣既啓命哭】
右啓
迁于祖用轴【迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙輁九勇反辚音邻疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入轵之两髀前后二者皆然輁既如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后关轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也】重先奠从烛从柩从烛从主人从【行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后】升自西阶【柩也犹用子道不由阼也】奠俟于下东面北上【俟正柩也】主人从升妇人升东面衆人东即位【东方之位疏曰举主妇东面主人西面可知衆主人乡东阶下即西面位】正柩于两楹间用夷牀【两楹间象乡户牖也是时柩北首疏曰云乡户牖则楹间近西矣】主人柩东西面置重如初【如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘疏曰奠设如初谓如朝夕奠于室中据神位东面设之于席前不统于柩不设柩东神位在奥也不设于室者室中神所在非奠死者之处奠有牲肉则巾之此脯醢巾之者为在堂风尘也】主人踊无筭降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面【设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上廹疏者可以居房中疏曰奠毕乃得东面不即乡柩东西面者以主人在柩东待主人降拜宾妇人乃得东也】荐车直东荣北輈【荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车輈辕也车当东荣东陈西上于中庭疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次导车次槀车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东面为中庭也】质明灭烛【质正也】彻者升自阼阶降自西阶【彻者辟新奠不设序西南已再设为】乃奠如初升降自西阶【为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏曰辟足者以其来往不可由首又饮食之事不可之由足】主人要节而踊【节升降】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但着之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上言凡在庭三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言】御者执策立于马后哭成踊右还出【主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马疏曰马右还而出取便也】宾出主人送于门外记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面衆主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也疏曰此是上士二庙先朝祢之事祖庙在东明旦出门东乡故东面待之便也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此】主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初【如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行】祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同即此日数亦同然序从主人以下疏曰云其变同者啓殡日朝祢明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡其日数亦同主人主妇变服亦同】旣正柩宾出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁蜃市轸反辁市专反疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之遂师注云蜃车柩路四轮迫地而行有似于蜃此注轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳】
右朝祖
【今案丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之旣殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之】
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十三>
有司请祖期【亦因在外位请之当以告宾每事毕彻出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【侧昳也谓将过中之时】主人入袒乃载踊无筭卒束袭【袒为载变也乃举柩郄下而载之束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶问谓此车疏曰却下以足乡前下当载也】降奠当前束【下迁祖之奠也当前束犹当尸脶也亦在柩车西束有前后也】商祝饰柩一池纽前后缁齐三采无贝【丑真反齐如字或才计反饰柩为设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池悬于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后黑因为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝笭力丁反揄音遥绞户交反蕤汝谁反疏曰此并饰车之事两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之瓜端荒上于中央加齐也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也对言则帷为墙象宫室有墙壁柳之言聚诸饰之所聚总而言之巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼柳缝人衣翣柳之材是柳中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上画鹞雉之形县于池下一名振容大夫无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮着之使高形如瓜分然缀贝落其上及旁诸侯之士无贝也】设披【披彼义反披辂柳棺上买结于戴人君旁牵之以备倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩疏曰戴两头皆结于柳材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披】属引【属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三疏曰在车曰绋行道曰引】陈明器于乘车之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重之北也疏曰自筲以下皆是檀弓注成犹善也味当作沫靧也】折横覆之【折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下于其北便也覆之见善面也庪九委反疏曰三加于圹时拟向上看之为面故善者向下今陈之取向下看之故反覆善面向上也窆毕加于圹上若庪藏物然云缩三横五亦约茵与抗木但于圹口宜大于茵与抗席也横缩以当箦故无箦】抗木横三缩二【抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩圹口也】加抗席三【席所以御尘疏曰席加于木茵加于席后陈者先用也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘】加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【茵所以藉棺者翦浅也幅缘之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两边幅为袋不去边幅故云有幅更以物缘之使牢因为饰抗木举盖横缩先后据陈列之时郑据入圹而言其用云木三茵二亦互举耳】器西南上綪【綪即侧耕反器目言之也陈明器以西行南端为上綪瓦也不容则屈而反之】茵【茵在抗木上陈器次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麦【筲畚种类也其容盖与簋同一觳也疏曰畚器所以盛种筲与畚同类四升为豆豆实三而成觳】罋三酰醢屑幂用疏布【罋瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也】甒二醴酒幂用功布【甒亦瓦器也】皆木桁久之【桁所以庪苞筲罋甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口每器异桁疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之罋而用物非直塞口又加幂覆之】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【敦音对杅音于槃匜音移此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也】无祭器【士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也疏曰明器鬼器也祭器人器也两有则实祭器不实明器士唯有明器而实之】有燕乐器可也【与宾客燕饮用乐之器也疏曰许其得用故云可也琴瑟特县县磬之类】役器甲胄干笮【此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢服疏曰上下役用之器皆麤沽为之】燕器杖笠翣【燕居安体之器杖笠竹盖也翣扇疏曰竹青皮】彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也】记荐乘车鹿浅幦于笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【笮侧曰反靾息例反旜之然反县音玄士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用犆音植疏曰此弁下车三乘谓葬之魂车鹿浅幦为车前式竪者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式引玉藻者彼注云犆缘也证此鹿幦亦以豹皮为缘】道车载朝服【道车朝夕及燕出入之车朝服者视朝之服也玄衣素裳疏曰士乘栈车更无别车云乘云道云稾所用各异也司常云道车载旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也】稾车载蓑笠【稾犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也疏曰司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是游散所乘士从王以田以鄙者也云缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者】将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西当前束设之】巾奠乃墙【墙柩饰也】执披者旁四人【前后左右各二人】抗木刋【剥削之疏曰有皮者剥乃削之】茵着用荼实绥泽焉【荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿】苇苞长三尺一编【用便易也】菅筲三其实皆瀹【米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬】弓矢之新沽功【设之宜新沽示不用】有弭饰焉【弓无缘者为之弭弭以骨角为饰疏曰尔雅有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏曰缘系约而漆之无缘不以系约骨饰两头诗云象弭鱼服】亦张可也【亦使可张】有柲【柲弓檠弛则缚之于弓里备伤损以竹为之诗云竹柲绲縢檠音景】设依挞焉【依缠弦也挞弣侧矢道也皆以韦为之疏曰挞所以挞矢令出者生时以骨为之】有韣【韣音独韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乘骨镞短卫【翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调】志矢一乘轩輖中亦短卫【輖音周志由拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也音至疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用取其首尾也轩中前后轻重等也经不云镞故知无镞也】
右载柩陈器
袒【为将祖变】商祝御柩【亦执功布居前为还柩车为节疏曰居柩车之前却行诏倾亏使孰披人知其节度】乃祖【还柩乡外为行始疏曰祖者始也为行始去载处而已】踊袭少南当前束【主人也柩还则当前束南疏曰未还时当前束近北也】妇人降即位于阶间【为柩将去有时也位东上疏曰不向车西者以有祖奠辟之在车后】祖还车不还器【祖有行渐车亦宜乡外也器之东自已南上】祝取铭置于茵【重不藏故于此移铭加于茵上疏曰初死为铭置于重啓殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也】二人还重左还【重与车马还相反由便也疏曰车马右还乡门为便重而北人在其南左还为便是相反由便】布席乃奠如初主人要节而踊【车已祖可以为之奠也是之谓祖奠今案要节而踊者来由重北而西降由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也】荐马如初【柩动车还宜新之也】宾出主人送有司请葬期【亦因在外位时】入复位【主人也自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟恒在内位疏曰未小敛位在尸东小敛后至啓及祖圹在阼阶下】记祖还车不易位【为乡外耳未行】祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔】
公賵玄纁束马两【賵芳凤反公国君也賵所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求賵之以马曰其可以称旌繁乎疏曰两马士制者士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马景曹事见哀二十三年】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及衆主人袒【尊君命也衆主人自若西而】马入设【设于庭在重南】宾奉币由马西当前辂北面致命【宾使者币玄纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北而致命得乡柩与奠柩车在阶间少前参分庭之北辂有前后疏曰以木缚于柩车辕丄以属引于上而俛之故名辕缚】主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出【栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱疏曰无漆饰故言栈也车南乡以东为左尸在车上以东为右】宰由主人之北举币以东【柩东主人位以东藏之】士受马以出【此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也】主人送于外门外拜袭入复位杖
右公賵
宾賵者将命【宾卿大夫士也疏曰将命者身不来遣使者也将命告主人】摈者出请入告出告须【不迎告曰孤某须】马入设宾奉币摈者先入宾从致命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩车东位也旣啓之后与在室同】宾奠币如初举币受马如初摈者出请【宾出在外请之为其复有事】若奠【宾致可以奠也疏曰所致物可堪为奠也】入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请【士亦谓胥徒之长人复也】若赙【赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面宾东面将命【主人出者赙主施于主人】主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位疏曰宰位也】若无器则捂受之【谓对相受不委地】又请宾告事毕拜送入赠者将命【赠送】摈者出请纳宾如初【如其入告出告须】宾奠币如初【亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【就犹善也赠无常唯玩好所有陈明器之陈】凡将礼必请而后拜送【虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟賵奠可也【兄弟有服亲者可且賵且奠许其厚也賵奠于死生两施】所知则賵而不奠【所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠疏曰奠虽两施然为死者而行故知于死者为多】知死者赠知生者赙【各主于所知】书賵于方若九若七若五【方板也书賵奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行】书遣于策【策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下疏曰少故书于方多故书于策】乃代哭如初【棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【为哭者为明】记凡赠币无常【宾之赠也玩好曰赠在所有】
右宾賵奠赙赠
厥明陈鼎五于门外如初【鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时疏曰凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠礼醮子昏礼盥馈士丧小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎器三鼎也聘礼致飱衆介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱飥鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎俎奇而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也】其实羊左胖【反吉祭也言左胖者体不殊骨也 疏曰下云髀不升则膞胳与上肩胁脊别升为三段矣】髀不升【周贵肩贱髀】肠五胃五【亦盛之也疏曰少牢用肠三胃三】离肺【离疏曰离之不絶中央少许使易絶以祭亦名举肺】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰少仪注谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚解略之疏曰干腊鲜兽皆用兔】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【蜱皮隹反蠃力禾反脾读为鸡脾肫之脾脾析百叶也蜱蜯也蜯步讲反疏曰醢人注细切为虀全物为菹肉菜通脾析即虀也羊百叶也蜱蜯即蛤也】四笾枣糗栗脯【糗以豆糗粉饵疏曰笾人糗饵注云粉稻米黍米所为也合蒸曰饵糗者擣粉熬大豆为之粘着以粉之耳】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之】陈器【明器也夜敛藏之】灭燎执烛侠辂北面【照彻与葬奠也疏曰辂西者照彻辂东者照馔】宾入者拜之【明自啓至此主人无出礼】彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南】彻者东【由柩车北东适葬奠之馔】鼎入【举入陈之也陈之盖于重东北西而北丄如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东】醴酒在笾西北上【统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东】记凡糗不煎【以膏煎之则非敬】
右遣奠
甸人抗重出自道道左倚之【还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安于寝即埋之也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乘车在前遒槀序从】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归宾俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀疏曰肩臂臑在俎上端膞胳在俎下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五自上差之则士苞三个个谓所包遣奠牲体之数也遣车多少各如所包之数大夫以上有遣车士无遣车所包者不载于车直持之而已云亦得俎释三个者羊俎仍有肩肫两段在俎豕左胖豚解今析取外仍有四段在俎相通则二俎俎有三段在故为俎释三个也】不以鱼腊【非正牲也】行器【自葬行明器在道之次】茵苞器序从【如其陈之先后】车从【次器】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车】
右荐马苞牲
主人之史请读賵执筭从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【史北面请既而与执筭西面于主人之前读书释筭烛在右南面照书便也】读书释筭则坐【必释筭者荣其多】卒命哭灭烛书与筭执之以逆出【卒已】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂】
右读賵遣
商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人】主人袒乃行踊无筭【袒为行变也乃行谓柩车行也几从柩者先后左右如迁于祖之序】出宫踊袭【哀次疏曰大门外有宾客次舍之处父母生时接摈之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之】
右柩行
至于邦门公使宰夫赠玄纁束【邦门城门也赠送也】主人去杖不哭由左听命宾由右致命【柩车前辂之左右也当时止柩车疏曰此出国北门柩车向北左则在前辂之西也】主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲受之然复位反柩车后】记唯君命止柩于堩其余则否【堩古邓反不敢留神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩】
右公赠
至于圹陈器于道东西北上【统于圹】茵先入【当藉柩也元士则葬用輁轴加茵焉疏曰元士谓天子之士】属引【于是说载除饰更属引于缄耳疏曰丧大记云君窆以衡大夫士以缄注棺束为缄士二衽二束束未皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又以横木贯缄耳于横木之上以属绋也】主人袒衆主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道】记车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乘车】柩至于圹敛服载之【敛乘车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜】
右至圹
乃窆主人哭踊无筭【窆下棺也】袭赠用制币玄纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合疏曰以其君物所重故用之送终也】卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭【主妇拜宾拜女宾也即位反位拾更也疏曰男宾在衆主人之南女宾在衆妇之南】宾出则拜送【相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趍谓相闻姓名来会丧事也相揖尝会于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也】藏器于旁加见【器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之闲君容祝大夫容壶士容甒疏曰后陈者先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云两两而居者苞筲居一旁罋甒居一旁】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也】实土三主人拜乡人【谢其勤劳疏曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎】即位踊袭如初【哀亲之在斯】记卒窆而归不驱【孝子往如慕反如疑为亲之在彼疏曰慕者如婴儿随母而啼慕疑者孝子不见其亲不知精魂归否在彼者疑精魂在彼不归】
右窆
乃反哭入升自西阶东面衆主人堂下东面北上【西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西而西方神位疏曰檀弓所作注云亲所行礼之处其二庙者反哭先于祖后于祢遂适殡宫】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所养也出即位堂上西而也疏曰檀弓所养注亲所馈食之处】宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【宾吊者衆宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也疏曰乡饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也】宾降出主人送于门外拜稽颡
右反哭
遂适殡宫皆如啓位拾踊三【啓位妇人入升堂大夫即中庭之位疏曰中庭之位即直东序西面位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归疏曰至虞卒哭祭还来预】衆主人出门哭止阖门主人揖衆主人乃就次【次倚庐也问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也】犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】
右适殡宫
三虞【虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离】卒哭【卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已】明日以其班祔【班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之疏曰以孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙连属于祖而就祖而祭之】
右虞卒哭祔
仪礼图卷十三
