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我们在《论语学而8》章，子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”学到孔子说“无友不如己者”，一时难以理解孔子到底想表达的思想是什么。 “无友不如己者”通常的解释是“不交不如自己的朋友”，但现在很多的人提出反对意见，认为不对，于是有人解释说是“不与志趣不相似的人交往”（傅佩荣），“不要认为任何一个人不如自己”（南怀瑾），还有人解释为“不与不忠不信的人交友”等，那哪一种相对合理一些呢？ 从字面上看，产生分歧的原因在二个字上，一个是“友”，一个是“如”。友作名词可解释为朋友，作动词可解释为与……为友。如作动词可解释为比得上、及，如同，好像，这样，如果对二字意义不明确，那这句话就有很多意思了。 因为众说纷纭，婆说婆有理，公说公有理，很难说谁对谁错。遇到这样的情况，一种是暂时搁置，不作深究，如孔子说的“盖阙如也”；另一种是深入研究，找到最恰当、最合适的解释，以正视听。 要说哪种解释最合理，就要分析哪种解释最为符合，最为接近孔子的思想，我们对比上面三种解释，觉得南怀瑾先生说的“不要认为任何一个人不如自己”最接近孔子仁的思想，是说不要看不起任何一个人，不要认为任何一个人不如自己。照字义解，就是“没有朋友不如自己”，或者是“没有不如自己的朋友”，语句通顺，有道理，语义还贴合。 为了印证这个说法，我特意在《论语》里找到二个论据。第一是在《子张篇第十九·三》章，子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。”，子张曰：“异乎吾所闻：‘君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。’我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”子张说，我听到的与你不一样，一个君子应该能尊重贤者，还能接纳其他人，能够表扬好人，也能同情不够好的人。 从这段话里分析，第一，子张认为交友的原则是不分三六九等，对每一个人都一视同仁；第二，他是听人说的，至于是听孔子还是其他什么人我们不能胡乱猜测。这时我们要分析子张是一个什么样的人了，他说的话是不是和孔子的思想最接近？ 在《论语·先进15》篇中，子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”孔子说子张的性情是过，过是过头，急进的意思。回到《论语·子张3》章，东汉蔡邕在《正交论》中对二人同门而异见作了解释：“商也宽，故告之以距人；师也褊，故告之以容众。”意思是，子夏为人太宽厚，容易被人利用，所以孔子劝导要会拒绝，因此子夏得到的示意是“可者与之，其不可者拒之”。而子张为人太苛责，因而孔子劝导他为人要宽容，多看别人的优点，这样就能扩大交友圈子，因此子张从孔子处得到的示意是“尊贤而容众，嘉善而矜不能”。 但这一论据不足以证明孔子的交友之道就是不要看不起任何一个人，要交各种各样的不同的朋友。那么我们看《论语·季氏4》章，孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”孔子说：“三种朋友有益，三种朋友有害。与正直的人为友，与诚信的人为友，与见多识广的人为友，那是有益的。与装腔作势的人为友，与刻意讨好的人为友，与巧言善辩的人为友，那是有害的。” 这下我们是不是明白了，朋友有多种，有益友也有损友，通俗地讲，就是有好的朋友，也有不好的朋友，或者说有缺点的朋友。也就是说，孔子对待任何人都可以当作朋友，还有说别人不如自己就拒绝，与自己志趣不同就放弃。交朋友一定要胸襟阔大，有强烈的包容精神。不管地位高低，不管才学如何，不问贫富，不问名望，只要别人需要，都可以交朋友。这就是“仁”的精神，这就是孔子致力追求的最根本的东西。 所以我们应该善待每一个人，可以和任何人交朋友，但在某些时候，一定要分清什么是益友，什么是损友。对益友，要学习之，“见贤思齐”，“择其善者而从之”，相互扶携，共同进步；对损友，要参照之，时刻提醒和反省自己不要和他们有同样的毛病。如果可能的话，可帮助他们改进，“忠告而善道之”，“过则勿惮改”，一道致力于君子之行，圣人之道。 我们在生活中是不是发现，心胸宽广的人朋友很多，也很杂，而这样的人我们是不是也愿意和他交朋友？当然我们不可能和所有的人交朋友，因为“道不同，不相为谋”，我们虽然对每一个人不分彼此表达善意，但追求的理想目标不一样，我们与“巧言令色”的人，与“小人”，与“乡愿”等人群是没法成为朋友的。
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