 王阳明的心学告诉我们的最大真相是——通常我们根本没有看到万事万物的真相。 也就是说，通常我们每个人与万事万物之间都隔着一道屏障。因为，当我们面对万事万物中的某个或多个事物时，我们的心理活动会一直处于活跃状态，一直在思考、想象或行动，心从来没有留下什么空隙。而只有当我们的心理活动能够停顿下来时，我们的心才能真正感觉到事物的真实存在。 对于这个道理，王阳明用八个字做了概括：此心不动，随机而动。这八个字，堪称王阳明的“八字真言”，是王阳明心学的最高精华之一，也可以说是一种最高明的心理学。  01  此心不动，既不是让我们死守“空”的状态，也不是处于“静”的状态，一般我们所理解的“空”和“静”是人在处于形体上的静止时才能表现出来的状态，但是当我们在行动的时候不可能一直保持这个状态。所以此心不动，指的是心灵上的“虚灵”状态，其内部意识是流动着的，就像平静湖面下的水一直处于流动中，否则就会变成死水。当内心处于“虚灵”状态，似乎时空已经不复存在了，但是依然能够感受得到天地万物在不停地运转中，只是没有“我”，只有一团意识能量在虚无中漂浮着。 随机而动，“机”指代的是万事万物。当外物作用于虚灵的意识中，意识不会去反抗，如同在平静的湖面上投入一颗石头，水面即刻将其包容进去，再以波浪的形式把石头的作用力扩散出去，从而不受其伤害。我们的心灵亦是如此，遇到困难的时候，不要用大脑的思维去反抗它，越反抗就会越看不清事物的本质，最好的方法是让内心处于“虚灵”状态，那么困难就会被内心自动化解。万化根源总在心，心若不动，则物我相忘于大道，无形化有形，无招胜有招。 此心不动，也就是如老子所说的“致虚极，守静笃”。随机而动，也就是捕捉到事物的本质而在恰当的时机做出恰当的行动。要做到随机而动的前提是此心不动，就是先让我们的心真正安定下来。 02  王阳明历经生死磨难后的大彻悟道，使其成为公认的圣人之一，成为了杰出的哲学家、政治家和军事家。他的哲学不是纸上谈兵的空论，而是实实在在可以学以致用的学问；用到政治上，王阳明成了第一流的政治家；用到战争上，王阳明成了战无不胜的军事家。 王阳明之所以在打仗时能用兵如神，就是因他真正“召唤”到了天地之间强大的力量，用别人难以达到的心灵境界“掌控”乾坤。这种威力无穷的能量即是他心学中的“良知”。 通常，我们的心经常是处于“妄动”状态，时常是一个念头接一个念头，绝大多数人是对自己的妄动没有觉察能力的，这就是所谓潜意识的妄动。我们自以为是根据意识层面的某种想法去行动的，但其实是我们没有觉察到的潜意识在驱使着自己这样做。未经历炼、修行和体悟的潜意识是混乱的，其行动常常是以维护自我为中心，而不是道理和规律，所以充满矛盾、顽固和狭隘。因此当我们被潜意识所控制时，我们就会处于程度不同的失控状态，这就是妄动状态。这时，我们看到的事物，就是被我们的心念加工过的，被我们的成见扭曲过的，而偏离了真实。我们的行动就有点儿像是“盲人骑瞎马”，就会不可避免地犯一些程度不同的低级错误。 试着去了解一下我们的内心一定会发现，我们的头脑中有着仿佛永不停歇的念头。如果我们想发现万事万物的本相，我们想真正看到别人的存在，我们的心就必须要有空隙。只有心中出现了空隙，才能自然而然地感觉到面对事物的真实存在，这时就是王阳明的“此心不动”。而心一动，我们看见的就只是我们的妄念在面对事物上的投射，而不是面对事物的真实存在了。 03  无数相互矛盾的念头，以及围绕着这些念头的种种努力组成了我们的“小我”，也即心理学家们所说的“自我”。我们很容易执著于“小我”中，这时“小我”就会成为一道屏障，阻碍我们内心深处的“真我”与外部事物建立直接联系。我们每个人的“小我”都是不同的，我们都在“小我”屏障包围的区域里过着自以为是的生活。但不管这个区域里所奉行的法则自我看起来是多么美好和伟大，但它们都是我们与其他事物建立真实联系的心理障碍。 我们很多人在努力地修炼自己的谋略或技巧，目的是为了解别人、掌握别人并利用别人。看起来这是非常有价值的，但当这样做时，却忽略了最重要的自己。如果自己心中充满种种妄念，那么无论我们掌握了多少谋略或技巧，在使用这些东西时都会事倍功半，甚至事与愿违。因为心妄动，人就妄动，事自然也妄动。所以，将焦点集中在自己身上才是最有价值的事情。对我们帮助最大的从来不是我们所受的什么教育、哪位大师或哪本秘籍，而是对自己的反省和认识。我们只有把焦点集中在自己身上时，心里才会真正感觉到踏实和安宁。反之，当我们把焦点集中在别人身上，结果就只能是不断地猜测和焦虑。反倒成了，我的人生不是我负责，而是另外的人负责了。真相却是，我们只能自己对自己负责。“佛不渡人，唯人自渡”。除非我们将注意力放回到自己身上，否则我们的人生将始终处于虚妄和悲哀之中。 04  如何能做到此心不动？答案就是：让念头自然流动。如我们平常都是念头起来了，要么是跟着它走，被念头绑架；要么是对自己不认可的念头自责和压制，这就与自己的内心发生了对抗。这时的自己往往都是不自觉的，这就是所谓的执迷不悟。被念头绑架的结果，是在不断造作中加固着自我的执念；压制念头的结果是堵塞情绪出口、积累负面能量，时间长了就会爆发和崩溃。正确的做法就是，看到自己的念头并不做任何抵抗，让心中的念头自然而充分地流动。心的澄明，不是没有念头，一念不生，而只是“不住”。所以禅宗六祖慧能说：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。” 这种念头的流动，王阳明用明镜照物进行了比喻：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”圣人的心就像明镜，清清明明，任何事物来了都可以照见，等它们去了也不留下任何痕迹。庄子也曾说过同样的话：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。” 因外境而起的念头也是如此，内心因过去留存的执念而生的念头也是一样。超凡脱俗者心如明镜，念头的流动则是平常人达到心如明镜状态的唯一途径。   王阳明创立的“心学”，是我国博大精深的优秀传统文化精华的重要组成部分。几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。日本的西乡隆盛曾说：“修心炼胆，全从阳明学而来。”美国哈佛大学教授杜维明断言：“21世纪是王阳明的世纪。”所以，我们应该努力学习、研究并运用王阳明的“心学”思想。 作者周霄山，原名《王阳明的“此心不动”》 图片来源于网络，转载请注明 |
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