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shenlongtaiwan / 3 天 ago 21分哲學「21分」出自師爺名言，指練拳、學拳心態上勿求完美，保持21分滿意即可。初學時經常聽聞老師強調21分，心裡非常不以為然。心想既已排除萬難，下定大決心跟隨老師學拳，自是追求100分為高標準，豈是連及格都不如的21分呢。何況也不知道師爺21分的依據打哪兒來的，心裡一直掛意著。 跟著老師學拳的過程中，老師經常提醒我21分就好，不要要求太高，好玩好玩地練。我則是「聽之以耳」，左邊進右邊出，總是很認真地練，當作一門嚴謹的學問去追尋、研究與落實，把老師的話當耳邊風。何況，老師也常在提及21分之後，補上一句：「不是叫你一直21分，慢慢加上去，不要急，總有一天會到60分、80分。」我的心裡更篤定沒有21分的低標了。 對自己設定的高標準不是沒有道理的。除了自小的學習歷程總是落在高標區，看到老師與師爺也都在太極拳的「藝與道」苦心鑽研有成，老師又時常在上課中流露對我們的期勉：多練、多讀書、注意細節、窮本溯源、一天當三天用…。老師對我們的期許，在在讓我們覺得努力不夠，進步太慢。不過每次勉勵督促的話一說完，老師隱隱然覺得有些不妥，於是話鋒一轉：「大家不要急，好玩好玩地練，21分就好，慢慢進步。」 若干年過去了，雖然自覺在太極拳領域一直進步，但老師卻認為我早已卡在瓶頸，下不去也上不來。顯然老師看我與我看自己有明顯的落差；老師從「用」的角度看我，我則從「體」的角度看自己，追求自己所認知的太極拳。從老師對我的拳架的評論像是「沒有太極拳的味道」、「不輕靈、不灑脫」、「滯」、「想太多」…，讓我突然驚覺也許這是21分背後的道理。 這段時間老師的教學仍不忘提醒大家21分就好，並經常舉我為例，說我一路唸到博士都是追求100分，自是視21分如敝屣，但是在太極拳的領域，不可以這樣。此時，我轉為「聽之以心」，帶著反省檢討的心，細細思量21分的用意；從老師的角度、從老莊的哲理（為道日損），當老師說我的太極拳沒有味道時，他心裡對我的太極拳打幾分呢？沒有味道的太極拳豈不是0分？連21分都沒有。為什麼抱持100分的認真、積極、嚴謹的態度，卻落得連21分都得不到。以下我試舉一例，解讀21分之哲理： 老師常說太極拳是練「無」，不是練「有」，乃出於無形，止於無相；鄭師爺則以書法「藏頭護尾取中鋒，處處無鋒處處鋒」描述之。若追問「無」、「有」的差異為何？該如何練「無」？得到的答案恐怕是虛無飄渺、不著邊際。理由是「無」與「有」存在於兩個不同領域的思維，猶如夏蟲不可語冰那樣無解的落差。初學者一定是站在俗世「有」的角度學習，若在「有」的領域追求完美，請問這是進步還是退步？相反的保持低標的21分，相對的已經在降低自己「有」的執著了。 21分也是手上功夫相對於眼界之比（眼高手低）。鄭師爺在《曼髯三論》說：「先眼高而後手能並高」。必定是眼界之所及，手上功夫才能慢慢跟上。而手上功夫慢慢跟上的同時，眼界也必須隨著經驗、學識等提高，於是手愈高，眼愈高；眼愈高，則手愈高，形成眼與手之競逐。若有一天手上功夫與眼界功夫齊平，這是好事還是壞事呢？21分是現實，也是心態。眼界（心）永遠不滿意手上功夫的表現，但心不能急，因為這是常態，勢必如此。練拳走架欲行雲流水是態度，不畏錯是決心，每個動作都像潑出去的水，錯則錯矣，下次再來。如果手上功夫進步了，那一定是眼界的提升，因為手上功夫相對於眼界永遠保持在21分。這個觀念足足花了我20年功夫才逐漸改過來。 太極拳素養太極拳外形好學，味道難練（尋），更難教。某一年，老師開始要求我在他上課時，對新入門的學生講心齋、熊經、左家九轉玄功等功法，而且刻意無預警的點名我上去，還不忘加一句：「當大家都沒學過，從頭講起。」每當我講得零零落落，掛一漏萬時，便接著請其他師兄隨後補充，最後老師一定再從頭講一次，以求完整。凡此經歷數十次。 老師每講完一個左家功法或內功，一定會對大家說，以後講功法一定要像他這樣，必先講述功法的來龍去脈（淵源、典故）、練法、對於身體健康有何助益、與應用勁法的關係等，最後再講自己的心得，千萬不要背書。雖然老師每次所講都與他書上寫的一樣，他卻不允許我們以背書的心態來講，必須是自己理解後、練習後的全盤了解，知道多少、會多少，講多少。 為了應付隨時被抽點講解左家功法，平時就必須準備。我也是採隨機的方式，經常試著對自己講，從頭講。講完，再去翻老師的書，補足遺漏。對於書上不懂之處，一定查清楚，再不明白之處先放著，一段時間後再看。整個過程像刷油漆一般，一刷再刷，直到均勻為止。期間自然地改變了練內功的模式，從原來按時按表操課的練法，進入以理解取代流水帳似的練習，並進而從內功理解拳架，從零碎時間的練習讓拳理逐漸融入日常。 內功（九轉玄功）的練法單純，若不能窮研背後深厚的理，只在練法上反覆練習，往往一兩年後便食之無味。老師常說：「沒有內功，拳架是死的；沒有拳架，內功是空的。」可見內功不單獨存在，是與拳架共生並賦予拳架生命的元素；內功無形無相，卻是精雕細琢而渾然天成。練習過程必須來自生活，時時刻刻與太極之理磨合、吸收、消化，進而生出新物。新物者，非預期之物，不在事先理解範圍之內。幾年下來數十次的內功講述，私下無數次的演練、平時的閱讀，我愈覺得左家內功是太極拳素養。素養即平素的修養，是經年累月積聚而成。猶如鄭師爺說的：太極拳的功夫是一天一張紙累積而成。老師也說：天地是積氣而成，人要積炁而養命。 太極拳素養經日月積累而成，所以教者難教，只好化生千億法門，期待習者能歸抱一。因為素養本身無法轉移，更不能教，是身教重於言教，而習者亦是從生活中不斷淬煉與琢磨太極之理，終至一舉手投足之間，無一不是太極。至此內功九轉即歸元大法。元者，一也。 說到教與學，老師曾直言我很難教，因為我愛論辯。凡不能通過心思的認可，不要說老師的話，即便是聖人之言也不能接受。譬如，老師常說：「太極拳是武術最高的謀略」，我便不能理解，也不接受。雖然老師也常示範太極拳的謀略施放之處，我還是過不了自己腦袋的思維辯證，怎麼想也搞不清楚「弱為道用」之弱如何用？如果太極拳勁法是神力，為何不直接以神力鋪天蓋地朝對方而去呢？為什麼還要用「騙術」呢？（謀略是高明的騙術）不懂，真的不懂～ 有一次上課，老師說我很難溝通，但我不太服氣，自認平時上課專注且用心聽，完全知道老師講什麼，只是有些覺得不合理而不接受罷了。直到有一次請教老師關於太極拳呼吸的問題與老師有些辯論，老師語重心長的說：聖人的話歷數千年而不墜，數千年來難道沒有智者欲辯證其理之真偽？而今仍存在且為經典者，實金玉良言，何不直接笑納，不要再以有限的生命與學識去質疑千年名言的對錯，太極拳經論與老師的教導也是如此。（不要質疑，但是要深究） 當晚若有所悟，回去後正巧看到書桌旁貼著老師那篇〈老莊哲學的心齋坐忘〉 ，提到《莊子》的話：「無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也」（註釋 1）。「聽之以心」尚有自己的判斷，不自覺地以己心度他心。唯有「聽之以氣」，以虛心接納聖人之言與老師的教導，去除我執，才能進步神速，沒有阻礙。當時不能理解這個道理，難怪老師說我難溝通。彼時我已入門跟著老師約16年不中斷的學習，終於明白老師常掛在嘴邊的話：「我與你無冤無仇，騙你幹什麼，叫你練什麼就練什麼，不要懷疑。」 相信大多數吳老師的學生跟我一樣，並非懷疑老師的教學，純粹只是沒有「聽之以氣」，習慣性地過濾聽進來的話，合我心者聽，不合者暫時擺著。據老師的觀察，因「不合己心」被我們擺著不練的約莫佔 95%。所以老師在《揭秘》一書揭示：「學習太極拳是改習慣，不是練功力」。此習慣多半來自心的我執（老師習慣比著腦袋），腦袋不換，則身體習慣不能改，最終太極拳還是太極拳，你還是你。 方才提過「太極拳是武術最高的謀略」曾是我無法理解而漠視的道理，後來我卻得利於這個道理甚多，稱得上是突破口。過去誤解謀略為不正派之小手段，後才理解謀略即「非常人所認知之理」，此理卻是太極拳之所依歸。譬如，太極拳弱為道用，但以弱能贏強並不符常理，這中間必有「蹊蹺」，其通關密語是「借」，便是謀略之一環。借，是借對方之力，再借天與地一點點；為何借，是理；如何借，是練。不知為何借、如何借，則三十年功夫也是枉練一場，離太極拳甚遠甚遠。可惜我推辭（遲）了對「太極拳是至高謀略」的信任，自作聰明，以致延遲了進步，沒能讓老師親眼看見我在這方面的突破。 借是觀念，表現在動作必須養成習慣。任何動作皆存在借，譬如，動之餘曰盪，借（藉）盪勢而動，動盪、盪動，綿延不絕便是借的經典表現。此外，如太極拳「實則虛之，虛則實之」是借虛為實，似將身體付託於虛空的外在（實則虛之），如此方能達到拳經第一句「一舉動周身俱要輕靈」之目的（輕靈是目的，不是手段）。唯有存在借的心態與習慣，身體才能真正放鬆（註釋 2）。 練習時先借實物，後愈借愈輕，終能借虛空的天與地（註釋 3）。 老師常舉例：人沉於水中，放鬆後只須以一根指頭輕搭水面上一根稻草即可浮起。對比發勁應用之關鍵字為：鬆、神帥氣（人浮於空氣）、四兩重（一根稻草）。唯箇中滋味與輕重之拿捏，仍須手把手的餵勁，才不會流於理論與不切實際的想像。 於是行站坐臥皆有可借之處，能借則借，絕不用自己的力量，若漸能落實於生活之中並得到好處，於應用發勁自然水到渠成。老師名言：「與人接手，不怕對方用力，只怕對方不用力。」渴望對方給你可借之力，使你能徹底放鬆，而且四兩足矣。這便是素養之功（註釋 4）。 最後藉（借）鄭曼青先生以論畫暗喻太極拳學思歷程的一段精彩的文字，作為太極拳21分哲學與素養的結論（註釋 5）。 鄭師爺先為「眼高手低」平反，認為必定是眼高之後手才能並高，若短時間內手不能並高，則「期以歲月可耳」，是時間的問題，不著急。但對於什麼是「眼高」，鄭師爺的標準很高，他說：「眼高識也」，如先知先覺者。然一般人豈是先知先覺者，該如何培養「識」呢？鄭師爺再次拉高層次到：「不曰誠乎」。誠屬天，識屬人，沒有誠，則此識反而容易淪於「作偽」，勞氣傷神之舉，最終再高明的「識」也將自墜於心之不誠，且因不自知而無可救藥。所以手高來自眼高，眼高來自識（透徹的見解），而識之所生必須結合誠以竟天人合一之功。後半段則強調「有識無誠」則一切所學「不足以有為也」、「雖博學審問猶無益也」，唯有「有誠之識」才有意境可言，才能「識之超人」。 回想第一次接觸《曼髯三論》便是從這篇「識」開始，而且是老師在上課時懇切地談及學生們學習的熱情有之，但「誠」不足，以至於「識不明」，無法進入自悟自渡的階段，於是推薦我們好好讀師爺這段文字。 「誠」是什麼？誠意？誠心？誠懇？我們跟老師學習太極拳沒有誠意嗎？不誠心嗎？不誠懇嗎？經過二十年，現忝為人師，負起教學責任，對「誠」字感受良多，也對老師當年課堂的情境感同身受。「誠」是什麼？一言難盡矣～ 註釋：
刊登於 2019 年《原幾》雜誌第三期 |
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