|
相传，广主刘王诏、云门文偃等禅师在宫内度夏。禅师们过从密切，日日参禅说法，好不热闹。唯独云门文偃从不与人交流，终日默默无言。宫内有一名直殿使，看出云门文偃的无言并不是他无话可说，相反，恰恰证明是一种不可测度的最上乘禅。于是他写了四句偈语，赞曰： 大智修行始是禅， 禅门宜默不宜喧。 万般巧说争如实， 输却云门总不言！ 的确，云门的沉默无言，对于禅宗来说，是一种难得的境界。而世俗生活中也向有沉默是金的说法。相对于“万般巧说”之啰嗦或废话连篇之误导，其境不知强却凡几。而且，在禅宗看来，语言是逻辑的工具，是对世界本体的分割或束缚。因而他们主张超越语言文字，用独特的“悟”，来进入世界的本体，用非逻辑的观念和“第三只眼”来打破语言桎梏，发现逻辑之外的人生。所以除了云门禅师外，也有一些禅师亦以惜字如金著称于世。其中一位人称高不可攀，颂其为“一字师”的禅师，就经常只以一字之答来开启弟子们的灵性。如有僧问他：“如何是禅﹖”答曰：“是。”又问：“如何是正法眼﹖”又答：“普。”再问：“三身中那身说法﹖”又答：“要。” 话说这一天，又有位游方僧慕名而来，叩首问曰：“如何得道﹖”“一字师”答道：“山。”又问：“如何上山。”“一字师”却又说：“水。”游方僧大喜：“弟子悟了。师父之意莫不是说，如山般沉稳乃得道要径。如水般灵动乃悟道之门﹖”“一字师”却哼了一声，拂袖而去。 游方僧尴尬地请教“一字师”的弟子，自己是不是说错了。弟子微哂：“山固不动，然蓦然喷发，焰火烛天，草木为之枯焦；水诚轻滑，然恒滴穿石，泛滥决堤，人兽或为鱼鳖。山何沉稳？水岂灵动？” 游方僧倏然心动：“多谢棒喝，某实悟了。” 弟子道：“愿闻其详。” 游方僧一笑：“‘曲终人不见，江上数峰青’”。 两人相与一揖，各自离去。 奈何闲事挂心头 春天来了。桃红柳绿，风和日丽，人心为之一畅。于是扶老携幼，人们上公园，去郊外；春也融融，情也泄泄，不亦乐乎。然而，转瞬之间，阴雨沉沉，数日不开，人心也仿佛为之壅塞…… 自然界的阴晴寒热，总在默默地昭示着我们：人生亦是如此，生活亦当如此。不可能有永久的欢乐，也不可能有永久的痛苦。一切都会过去，一切都将开始。生活永远是一种跌宕起伏的过程，概莫能外，无始无终。 任何想要十全十美的愿望都是可以理解的，却是不现实的。最明智的人生态度便是顺乎社会、历史、人生的客观规律，顺乎自己的才智、机遇和境况；不以晴喜，不以阴忧。今天下雨就过雨天，明天天晴就过晴日。该做什么做什么，能做什么做什么，可做多好做多好。逆境无须多悲观，顺境不要太陶醉——能如此，便是一份充满禅意的福份了。 然而，这份明智、这种“幸福”，在现实生活中，又有多少可能？或者说，有几个人真正做得到随遇而安，又有几个人感受到了随缘自适的快乐？ 也许我们都该来答一答云门文偃常问弟子的一个问题： “我不问你十五日月圆以前如何，我只问你十五日以后有何体会？” 他的弟子的回答五花八门，各有千秋。而他自己的答案却是简简单单的一句话：日日是好日。其诗云： 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。 若无闲事挂心头，便是人间好时节。 意思和一般人的看法差不到哪去，区别只在有无闲事挂心头。我们都明白随缘的理，却因种种“闲事”而无以自适。都相信“日日是好日”没错，却因“闲事”而被生活的缺憾遮蔽了视野，体会不到或根本无暇体会生活的美好。明明生活在当下，眼睛却总看着将来。刚刚收获了五斗米，转眼又预算起十担谷。这样的日子，不叹苦也罢了，谈何好呢？ 也许这原是凡人和禅僧之根本区别处吧？那就随缘几分是几分，明智几分是几分吧。无论如何，就其本质而言，无论你“看到”不看到，生活着毕竟是美好的。人生总是有意义的。认识到这一点，不也别有禅机吗？ |
|
|
