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今天我们继续来品《中庸》。 子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。” 我们前面说过孔子的“道”是指“君子之道”，是老子的本体之“道”在人心性上的显现，其实也就是中庸之“道”。 那么对于这个“道”孔子说的很明确，“道”是没有远离人的，人如果认为“道”是距离我们现实生活非常遥远的东西，那肯定就错了，那就不是道了。 所以孔子告诉我们，不能为了“道”而去求“道”，而是要回归生活中来，因为真正的“道”就在生活中。 比如《诗经》中说的：“伐柯，伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。” 砍伐树木的时候，看准了位置就果断用斧子砍上去，很快就能砍断了。 但若是用手把握这树干，小心翼翼盯着它，那么反而难以下手了。 “故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。” 所以孔子说了，追求君子的“道”，还是要踏踏实实回归人伦世界，在人与人之间去体会、寻求。 比如“忠”与“恕”，能做到这两点其实就已经十分接近“道”了。 所谓“忠”就是对人对事要做到尽心尽力，这一点看起来容易，其实我们又何曾做到。 朋友有事找自己帮忙，若是些不痛不痒的举手之劳倒也无所谓，若是比较麻烦的事情，我们往往就要开始动心思了。 很多时候碍于面子嘴上都答应，回过头便开始抱怨，最后多半是找些借口敷衍了事。 这就是没有做到“忠”。 倒不是说“忠”就要就一定要做个“老好人”，总是委屈自己去成全别人。 “忠”是一种率性果敢的态度，答应别人就真正用心去做，不可有“事不关己，高高挂起”的敷衍心。 如果有困难或是不愿去做，那么就把话说清楚，不要表面上功夫做的足，背地里全是小心思，成了虚伪的“小人”。 而“恕”就是原谅和包容别人，《论语》里讲过“己所不欲，勿施于人”，就是这个意思。 为什么要“以人治人”，人都是一样的，用自己的感受去理解别人，将心比心，也就能够做到包容了。 这其实就是“道”，非常简单的道理，几乎人人都懂，但却少有人做到，因为想要做到，真的很难。 甚至是身为圣人的孔子都说：“君子之道四，丘未能一焉。” 君子的四种品德，我孔丘一个都不具备。 也就是身为儿子、兄弟、臣子、朋友哪一个都没有做到位，这是孔子自谦的话，但也是在给我们提个醒。 我们人虽然是一个个体，但在这个人与人组成的社会中，我们是一人饰多角的。 对于父母，我们是子女，我们要讲求孝道；对于兄弟，我们有互相照顾的义务；对于君王，我们是臣子，要讲求尽忠；对于朋友，我们要讲义气。 人的道理其实简单又复杂，说简单不过是用心罢了，说复杂，这其中又有无穷多的道理。 所以之后孔子说：“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽。” 最为平凡通俗的德行和言语，都不要不在乎，要用心去做，小心去说。 做的不到位的地方，要时刻加以自勉，做什么事情都不要做绝，要留有余地。 这是孔子对自己的要求，也恰恰是给我们这些眼高手低的人们提了个醒。 圣人况且都是时刻在最为朴实平凡处自修，还觉得自己有所不足。 我们更不能让“道”只停留在口头，还总是洋洋得意，要回归日常琐事中切实去实践修行，时刻自查自勉。 如此一来，便可以说越来越接近真正的“道”。 这也就是开头所说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”的道理了。 |
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