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东晋的陶渊明写了一篇《桃花源记》，给我们描述了一个与世隔绝的“世外桃源”，从此，“世外桃源”便成了人们逃避现实的最理想的所在。 当人们不满意自己的现状，却又苦于无法逃离现实时，往往会通过幻想架构自己的理想国，也就是理想社会。其实在陶渊明之前，已有三个古人在精神上架构或找到了自己心目中的理想国。这三个古人，一个是黄帝，一个是老子，一个是孔子。 黄帝是通过梦游的形式，找到自己的理想国的。据《列子》记载，黄帝即位十五年，曾“斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦，游于华胥氏之国”；这华胥氏之国，即是黄帝向往的理想社会的状态，譬如“不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害；都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热……”黄帝梦游华胥氏之国后顿悟：“今知至道不可以情求矣。”后来黄帝按这理想国的模式治理社会，于即位二十八年，“天下大治，几若华胥氏之国”。 而老子的理想社会，即是《道德经》所说的“小国寡民”。“使民有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”换言之，就是：什么都可以有，却不用，简朴生活，保持本色，与自然和谐相处，天人合一。 这就是老子心目中的理想社会。 至于孔子，他心目中的理想社会，却是“大同世界”。据《礼运大同篇》记载：“选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长；矜寡孤独废疾者，皆有所养，男有分，女有归，货恶其弃於地也，不必藏於己，力恶其不出於身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。概而言之，就是：整个世界都是一家人，爱人如爱己，没有欺骗，没有伤害，互相信任，互相援助。 无论是黄帝的“华胥氏之国”，还是老子的“小国寡民”，其实也多有大同的理念。老实说，孔子所描述的“大同世界”，哪怕在今天看来，也仍使人不禁“心向往之”。 然而，历史发展到现代，因科技的高度发达，现代人对“理想国”的架构却比古人高明得多。古人架构“理想国”，只能靠梦游、幻想和文字描述，而现代人，却可通过网络、影视、网游、动漫等现代技术，将人的理想、幻想、梦想以虚拟的形式架构成宛若真实的世界，并展现给人看。而且，这样的“理想世界”，花样更多，形式更多，内容更丰富，通过虚拟的技术，只有你想不到，没有你做不到的。 所以，现在是信息大爆炸的时代，是各类文化大爆发的时代，也是人人都可通过自媒体充分展现自我的时代。好像几千年来的文明沉淀，就是为了今天的展现。 现在几乎人手一部手机，手机成了现代人生活中不可或缺的一部分。无论是在什么场合，无论是走路，坐车，等车，吃饭，休闲等，低头看手机，成了现代人的生活常态。有些人甚至上床也要玩一两个小时的手机，否则可能都睡不着觉。因看手机的人越来越多，所耗费的时间越来越长，有远见的人开始为这种现象担忧，有人甚至将看手机与抽鸦片相提并论。 但换另一个角度，我却是这么看，现在的人生存压力大，名利情也没有古人那么寡淡，因而更易受名所累，为利所劳，为情所困。所以，活得累，几乎是现代人的同感。面对这样的生存环境，可能现代人比古人更想逃避现实，更想去寻找自己的“理想国”。现在的人之所以大多沉迷手机，感到离不开手机，也许是因通过手机网络所架构的虚拟的世界，大多数人都从中寻找到了属于自己的“理想国”，只要进入其中，就会暂时忘记眼前的烦忧，而乐在其中。所以，我觉得，手机的网络世界，已成为现代人可暂时逃离现实，缓解生活压力的“世外桃源”。 柏拉图曾将世界划分为“理念世界”和“事物世界”两种。“事物世界”是可感知的现实世界；而“理念世界”是不可感知的，寄托的是人的灵魂。所以，人在现实生活的同时，经常看看手机，暂时进入属于自己的“世外桃源”，寄托自己的精神生活，我以为也是无可厚非的。有时精神上适当的减压和放松，更有利于过好现实的生活。当然，若沉迷到不可自拔，甚至损害健康的地步，那就本末倒置，得不偿失了。
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