《道德经》第三十八章：无心于物叫上德——开玄关，深信是关键

“发奋识遍天下字，立志读尽人间书。白雪乾金飞琼苑，黄芽坤土发玉园。” 今天继续跟韩金英老师学习《道德经》第三十八章，本章讲述如何才能“上德不德”，深信是关键，信了，心就静了，元神上岗，元气自来，玄关就能开启，做到了就是“是以有德”。

第三十八章 论德

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。

这一章讲述如何才是有德，什么样的心才能有先天一炁，什么样的心会失去先天一炁。德是道的别名，指先天一炁，也就是元气。怎样才能有这人体先天的能量？不言不动，不闻不见，合天之至真，叫上德。无心于物，无心于身形，叫不德。外忘其身，内忘其心，听万物自然之生化，随其自然之流行，叫上德不德。能做到这个地步叫“是以有德”，天地元气就会不断地流入体内。

用了心思、后天意识心就是下德。用意念操纵，人为控制，与自然的不言、不动、不闻、不见不相符，所以叫无德。静极无中生有，有了以后依然不加干涉，听自然之生化，叫上德。无为而无以为，用无为来对待，无心作为。那个真一之炁，有了就有，动了就动，随它变化，叫“上德无为而无以为”。那个真一之炁没有，要用各种法门把它弄出来，就叫“下德为之而有以为”。

有心作为，就不能虚心，而心外耗；不能实腹，而腹运虚，听心指挥，心动火盛，焚其腹，或者意守丹田，或者运行小周天，容貌日渐枯萎，没有真火，没有真水，更不能水火既济。用意念操纵的是后天凡火、虚火，非常有害。无上德之自然，是下德有为法，有为一定有害。

“上仁为之而无以为”，上仁失先天本性之善，和顺柔弱，温良静定，而合上德。“上义为之而有以为”，义重生刚气，杀伐之心，义重生意心，心动意驰，意驰必有为，有为者三千八百门，皆从此“意”字，怎能合上德？所以上义为之是有为。到“上礼为之”，礼尚往来，有意有求，一求就不是上德。先天真一之炁更不理睬，对意识心的指挥根本不理会，露胳膊挽袖子一派杀伐之气，是胜人的贪心。如此，离道就远了。

失道，指自然之生化，容心于万物，叫“失道而后德”。有心于物叫德，无心于物叫上德。失了道，就是有心于德。失了自然之德，存仁于万物，和顺于生化，就于有为而失仁，叫“失德而后仁”。失仁而后义，是坚心刚者勇卤之性，一派气质杀伐之心。如果到了礼的层面，患得患失，那是因为信心、信念淡泊才会如此。前识者指高明正大、清净无为之人。不德而若愚，昏昏默默。如此之丈夫，处上德之厚，不处上礼之薄也；居上德无为之实，不居上仁、上义、上礼，有为之华也。故去仁义礼智之彼，而取无为上德之此，叫去彼取此。

老子说的德、仁、义、礼，实际上描述了四种心：德是无心，仁是柔软随顺之心，义是刚硬胜人贪心，礼是治乱控制之心。当杳冥无念时，你就会明确地感受到真一之炁的存在。感觉到了真一之炁后，不加干涉，任其所为，以柔和的心对待它，就是仁心。到此，先天一炁还会自然地运行，随着当时天地大元气场的状态，反应到人体上。但是，当义心产生，你以为自己是老大，可以指挥命令它，想人为地操作它，它节奏均匀的运作被你的意识打乱。这一乱，炁就微弱了，你怕它消失，礼心骤起，露胳膊挽袖子要把它抓住，它就忽然消失无影无踪了。想要真一之炁常保在身，就要知道人心之作用的逐步升级，会使真一之炁消失不见。只有始终保持无心，真气也就是德一能量、元气才会稳定地保有。有一点意识，意识到它来了，至少要保持顺其自然，不加干涉，它就不会乱，也不会消失。

老子强调问题出在信心、信念、信任上。如果您完全相信无念才会产生先天一炁，就不会有要干涉的义心，更不会有想控制住，不让它消失的礼心。你要把原理悟准确，之后死心地相信，你信了才可以无心无念，无心元神才能工作，把元气带给你。开玄关，感受到天地大元气和人体小元气的同频共振是很容易的事情，人人都可以做到。因为本来它就在每个人身上。深信才能真静，一静就可以感觉到了。之后，不管在工作中，还是在闹市，你稍微一静，它随时来。你在热闹的人群中，在应酬中，也可以悠然地守在元气上，服你的长生不老丹。