无上禅机：人根本的失败，败在“近处”

传灯录慧忠国师传记载，唐代时，有一印度来的大耳三藏来到长安，说自己已得了他心通，皇帝便敕令让南阳慧忠国师前去勘验。

大耳三藏一见慧忠国师便礼拜，然后立于右边。慧忠国师问他：“听说你得了他心通？”大耳三藏说：“不敢。”慧忠国师又问他：“你说说老僧我现在在什么地方？”大耳三藏答：“和尚您是一国之师，却怎么跑到西川看竞渡去了？”慧忠国师再问：“你再说说老僧我现在在什么地方？”大耳三藏答：“和尚您是一国之师，怎么却跑到天津桥上看耍猴去了？”慧忠国师第三次如是再问，这次大耳三藏过了很久，也没看出在什么地方。慧忠国师便叱骂道：“这个野狐精！他心通哪里去了？”大耳三藏无言以对。

僧问仰山慧寂禅师：“大耳三藏第三次为什么见不到国师了？”仰山答：“国师前两次是示以涉境之心，所以流露痕迹。第三次却进入自受用三昧，这里了无痕迹，所以见不到。”庄子《应帝王》里也有个相似的寓言，说的都是这个道理，所谓“示之以未始出吾宗”。

又有僧把仰山这话跟玄沙师备禅师说了，玄沙说：“你说前两次真的见到了吗？”然后又说：“如果前两次见到了，后来为什么却见不到？你说要害是在什么地方？”玄沙这一问，是接引来者，告诉他若明白了这个道理，却早落痕迹了也。因为“知见立知，即无明本”，所以要“理则顿悟，乘悟并销”，这便是要害，天堂地狱由此分野，步步离不开、离不得。

又有僧问赵州从谂禅师：“大耳三藏第三次见不到国师，不知道国师到底在哪里？”赵州答：“在大耳三藏的鼻孔上。”这僧又去问玄沙：“既然在鼻孔上，为什么却不见？”玄沙答：“只因为太近。”

“只为太近”，这四个字，真可谓道破天机。无尽深邃玄妙，只在此处。无上禅机，不过如是。

大慧宗杲禅师说得更清楚明白：“这个道理，只为太近。远不出自家眼睛里，开眼处便刺著，合眼处亦不欠少；开口处便道著，合口处亦自现成。拟欲起心动念承当渠，早已蹉过十万八千了也。”

《中庸》讲“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，易《系辞上》又言“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”，说得也是这“只为太近”的道理。人都以为道与自性离自己太远，所以求之于四方万里而求不到。却恰恰反了，恰恰是因为太近，所以举手投足皆是却视而不见，禅宗所谓一再“当面错过”。

这个情形，就如同一束光源，只知向外照射，便必然不见自身。而每一线光，皆是直接从光源发出，没有比这更近的了。所谓光速，即是这即时无间之喻。只知向外逐相，只见光所普照之物，则愈远愈多则越耗散，所伴随的黯淡即是无明，所造成的飘忽即是烦恼，合为一个“迷”字。太阳本遍照，人间有明暗。

这耗散亦是生命能量的耗散，众生所以无论身心皆是虚弱。“精满不思淫，气满不思食，神满不思睡”，因为不满亏失，所以欲望翻腾，沦落恶性循环，早死早托生。就像一个磁场，离磁场越远自然磁力越弱，所以收摄不住，落在散乱无力里。修行所以也是反向的回归光源、聚合能量，所谓“顺则凡，逆则仙”。

此事亦如眼睛看见万物，人却只据“看”——知，只见万物——相，而不明眼睛本身——性。眼不能自见眼，却能自觉存在，道与自性之“不可触着”与“默契而已”，亦是如此。

所以你的起心动念、举手投足，步步都踏在道上，哪怕一丝毫也直本自性根源，是什么？只须“看脚下”，只能“脚跟下推寻”，谓之“参看”。临济义玄禅师云：“赤肉团（肉身）上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者，看！看！”

“只为太近”，道与自性即是最近处，悟道不过就是返照、发现和肯定这里。众生却只因太近一意求远而永劫迷失流转，浮生轮回，一场溃败，根源如此。这如何不是根本的失败。

从这最近的根源处，往外推延，人所有的失败，何尝不是如此呢？——我们与自己最近，所以最不了解的就是自己，所以不事到临头，常常不知原来自己是这样的。我们与身边事物最近，所以最不知珍惜的也是这些，如对身体的重利轻命，如对生活的不甘平凡。我们与身边人最近，所以最忽略的也是他们，只知向远处追寻浮光掠影、海市蜃楼，到头来才知道什么是真正重要的，却往往已是“早知如此，何必当初”。“只为太近”，这些，何尝不是一再的印证。

生命，是有个大原理的：越近越真，越远越伪。越近越得，越远越失。越近越成功，越远越失败。