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1、道生一，一生二，二生三，三生万物。
译文：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
简析：
在之前章节的《道德经》释义过程中，已经多次引用了“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话，并且予以解释。“道生一，一生二，二生三，三生万物”乃是宇宙万物生成的根本法则，修道者但须明悟了这段话并且践行，就可以“生生不息”而“长生不老”。
“道”即“无极”，是“虚无之炁”；“一”即“太极”，是“混元之炁”；“二”即“两仪”，是“阴阳二炁”；“三”则是由“阴阳相冲”所产生的“冲和之炁”。“一”乃“天”之数，“二”乃“地”之数，“三”乃“人”之数。
“无极”与“太极”本是一体两物。“无极”动则生“太极”，“太极”静则返“无极”。“太极”动则生“阴阳”，“阴阳”相冲则为“和”，而“万物”皆生于“和”。
既曰“万物”皆生于“和”，当然失“和”即意味着“灭亡”。若要得“和”，则必须先有“阴阳”；若要“调理阴阳”，则必须“守道”。因为“道”乃“无极”而不可持守，而“太极”与“无极”本是一体两物，故而在道家修炼术里，“抱一”以为“守道”。
2、万物负阴而抱阳，冲气以为和。
译文：
万物（皆是）负阴而抱阳，（阴阳）相冲以为和。
简析：
《道德经》中仅此一处提及“阴阳”，然而“阴阳”却是道学中极其重要的概念。道家的“阴阳”，又名“两仪”，即是“二”。一旦把握住了“阴阳”，也就掌控了事物演化的进程。因此，《易经・系辞上》中记载：“一阴一阳之谓道”
作为“两仪”的“阴”与“阳”，乃由代表“太极”的“一”所化生。“阴”与“阳”之间的关系是“对立”并且“统一”的。“阴”与“阳”之间的关系，可以总结为“相对、互根、消长、转化”四大类。所谓“相对”，即“阴”与“阳”相互对立；所谓“互根”，即“阴根于阳，阳根于阴”；所谓“消长”，即“阳消阴长，阴消阳长”；所谓“转化”，即“重阴必阳，重阳必阴”。
万事万物，皆可分“阴阳”。例如，人体之“表”属“阳”，而人体之“里”属“阴”；人体之“腑”属“阳”，人体之“脏”属“阴”；人体之“心”属“阳”，人体之“肾”属“阴”。而“肾”又分“阴阳”，谓之“肾阳”与“肾阴”。
如果离开了“阴阳”，则事必败而物必死。唐朝道士卜应天在其堪舆著作《雪心赋》中记载：“孤阴不生，独阳不长。”这是因为“阴”与“阳”二者“交接激荡”之后才能产生“三”。此“交接激荡”即为“阴阳相冲”，“三”则为“和”。因为“和”由“阴阳相冲”所得，故而又被称为“冲和”；因为“中”是“冲”的本字，故而又被称为“中和”；因为“阴阳相冲”而后“相合”才能得“和”，故而又被称为“合和”。
道家内丹术有很多种丹法，但种种功法皆不离“阴阳”。正因为“阴阳”的分类不同，所以化生出各种不同的丹法。大致说来，“阴阳”分类，可有“体内阴阳”与“体外阴阳”的分别。以“体内阴阳”为例，“性命”即为“阴阳”；以“体外阴阳”为例，则“男女”即为“阴阳”。
因为“孤阴不生，独阳不长”，所以一切的道家功法，都是“双修”的功夫。在当前社会下，因为“男女双修”可能会产生社会伦理问题，所以道家内丹修炼的主流法门乃是“性命双修”。本人解《道德经》所引用的内丹修炼法门，即是“性命双修”。
3、人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。
译文：
人们所（最为）厌恶的，（莫过于）孤、寡、不穀，而王公却以（此自）称。
简析：
《道德经》第三十九章中记载：“是以侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本耶？非乎？”也就是说，侯王之所以自称“孤、寡、不榖”，乃是“以贱为本”。
“低贱”与“高贵”也是一对“阴阳”，符合“相对、互根、消长、转化”的关系。侯王处身“高贵”，却以“低贱”自称，这也是为了“求和”。“求和”的方式，则是“冲气以为和”。
《道德经》第七十章中记载：“是以圣人被褐怀玉”，也是为了“求和”。“怀玉”是为“高贵”，“被褐”是为“低贱”。
道教人士，自称为“贫道”。所谓“贫”，是说自己的道德“不足”。道德之士自称以“贫”，与王公自称“孤、寡、不榖”的意趣相同。
4、故物或损之而益，或益之而损。
译文：
所以，万物都或者（先）损而（后）益，或者（先）益而（后）损。。
简析：
当“损”与“益”并用时，“损”取其引申义“减损”，“益”取其引申义“增益”。现代会计学中有“资产损益表”的专用名词。
中国古代的皇帝被称为“九五至尊”，此“九五”之名取自《周易》的乾卦第五爻，其爻词为“飞龙在天，利见大人”。乾卦的卦象为“![]()
”，由六个代表阳爻的“![]()
”组成。
在《周易》里，阳爻被标识为“九”而阴爻则被标识为“六”。《周易》共计六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，加上乾、坤两卦各有一“用爻”，总为三百八十六爻，故有三百八十六爻辞。
“乾卦”的六个爻，全部是阳爻。但“九五”并非乾卦的阳爻之最。阳爻之最乃是被称为“上九”的第六爻，其爻辞为“亢龙有悔，盈不可久也。”
由“九五”爻来看，如果不“减损”而继续“增益”的话，就会进入“上九”爻。“上九”爻的阳气已然最大，再无“增益”的空间，接下来就会“重阳必阴”而趋向衰落，所以其爻辞为“亢龙有悔，盈不可久也。”
王公以“孤、寡、不榖”的“贱名”自我警醒，并在处事过程中也不忘“谦下”于人，其目的即“损之而益”；否则本身已经处于“九五”之位，若继续“增益”的话，就会进入“益之而损”的“上九”之位。
5、人之所教，我亦教之：强梁者不得其死。
译文：
别人教（之以强梁），我也如此教导别人：“强梁者不得其死”。
简析：
有些版本的《道德经》，把“人之所教，我亦教之”这句话写为“人之所教，我亦教人”、“人之所教我，亦我之所教人”、“人之所教，亦我义教之”。
结合下文可知，“我亦教之”的内容是“强梁者不得其死”。但“人之所教”的内容是什么，《道德经》诸注家有所分歧。有些人认为，“人之所教”的内容是“强梁”；而有些人则认为，“人之所教”的内容也是“强梁者不得其死”。
《道德经》第二十章中记载：“我独异于人。”以此可见，身为圣人的老子，其思想境界是与俗人不同的。因而我认为，“人之所教”的内容应当是“强梁”。
“强梁”与“柔和”相对。在前句解读中已经解释过，“和”即是“三”，而“三生万物”。因为“强梁者”失去了“和气”，所以说：“强梁者不得其死。”
6、吾将以为教父。
译文：
我将以（此）作为教戒。
简析：
“父”字最早见于甲骨文，写为“![]()
”，由代表“又（手持）”的“![]()
”和代表“杖”的“![]()
”构成。故而，“父”的构字本义为“以手举杖、举杖责打”。“举杖”的目的是为了“教育”，而在古代家庭里教育主要是“父亲”的责任。“父亲”特指某人直系血统上一代的男性，《三字经》中说“养不教，父之过”。“父”的金文“![]()
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