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《易经》，是中国最古老的经典，被后人誉为群经之首，中华文化的总源头。 它本指《连山》、《归藏》、《周易》三本易书，但《连山》和《归藏》早已失传； 从流传到今天的《周易》来看，其基本内容是由六十四卦组成的，而六十四卦是由八卦两两相重而来，八卦又是由阴、阳两种符号（即阴爻和阳爻）构成。 也就是说，阴爻和阳爻是构成《易经》的基本符号。 由于《易经》产生的年代非常古远，传说可以上溯至伏羲的时代，因此对于阴爻和阳爻的起源问题，古人采取了模糊处理的方式。 《易传·系辞》说：当年伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。 照此而论，则构成八卦的阴爻和阳爻，大概也是观天法地而来的。 到了近现代，学者们不再满足于这种笼统的说法，于是对阴爻和阳爻的来历，提出了许多大胆的猜测。例如： 郭沫若先生认为，八卦“是古代生殖器崇拜的孑遗，（阳爻）画一以象男根，（阴爻）分而为二以象女阴，所以由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。” 这是说，阴爻和阳爻两种符号，是源自原始先民对男女生殖器的崇拜。 也有人根据《易传·系辞》中“上古结绳而治，后世圣人易之以书契”一语，推测阴爻和阳爻源于上古结绳记事之法。 比如李镜池先生认为，阳爻和阴爻是古代结绳没有打结（阳爻）和打结（阴爻）的反映；或阳爻是一大结，阴爻是两小结。 此外，还有源于龟卜、源于日月之象、源于上古占筮用的工具（如竹棍）、源于土圭记录下的日影等多种说法。 不过，今天比较受学界认可，也是有相关考古证据支撑的一种说法，认为阴爻和阳爻两种符号，是从古代的“数字卦”演变而来的。 这很可能是最接近历史真相的一种说法！ 怎么讲呢？ 我们的先人最早将从1~10的自然数刻写为： 在占筮时，将每次所得的数字由下往上依次刻写，这就是“数字卦”。 考古发现的数字卦主要有两种形式：一种是由三个数字组成（经过三次占筮获得结果），但较常见的是由六个数字组成（经过六次占筮获得结果）。 这些数字卦主要流行于从商代到战国时期；以刻铸于甲骨和铜器上为最多，也有刻写在陶、石、玉、骨和竹简等材料上的。 对于这些符号的性质，目前学界的看法已基本一致，即认为它们是一种与《周易》类似的卦画。 当然，学界对数字卦的认识也有一个过程，其间贡献最大的是张政烺先生。 早在1978年，张先生就对这些考古发现的“奇怪”符号作了全面论述，认为它们就是《易经》卦体的前身。 当时张先生收集了考古材料上的三十二个数字卦（如下图），其中七个卦体由三个数字构成，推测就是《周易》经卦（又称单卦）的前身；其余二十五个除两个残缺外，都是由六个数字构成，推测就是《周易》别卦（又称复卦、重卦）的前身。 经统计，这三十二个数字卦共有一百六十八个数字，其中： “一”出现了36次， “五”出现了11次， “六”出现了64次， “七”出现了33次， “八”出现了24次； 没有出现“二”、“三”、“四”三个数字。 （在后来发现的数字卦中，还出现了“九”和“十”。） 为什么数字卦中没有出现“二”、“三”、“四”呢？又为什么“一”和“六”出现偏多，而“六”尤其多呢？ 对此，张先生给出了一个至关重要的解释： 因为在古代先民对数字的书写中，“一”是一横，“二”是两横，“三”是三横，“四”是四横（如上文图示），这样，在纵向刻写的时候，就容易彼此掺和，极难区分。 因此，先民们便“把二、三、四从字面上去掉，归并到相临的偶数或奇数之中”，即“二”和“四”归并到“六”中，“三”归并到“一”中—— 这就是“一”和“六”出现偏多，而“六”尤占绝对多数的原因。 张先生认为，这表明当时的先人在占筮时，对数字卦中各个数字所代表的具体数目，并不在意，但是对它们是奇数还是偶数却十分重视。 也就是说，阴阳观念（奇数为阳，偶数为阴）已在先人们的思维活动中占有重要地位。 可资佐证的还有一点，如果把上述三十二个数字卦中奇数（一、五、七）出现的次数相加，再把偶数（六、八）出现的次数相加，则两类数字出现的次数大致相等（阴阳平衡）。 当然，这只是初步的简化，仅取消了二、三、四，把它们向一和六集中。 后来又不断简化和演变，直到归集为代表奇数的“一”和代表偶数的“六”；而此时，它们已不再是某个具体的数目字，而是所有奇数和偶数的抽象，并被赋予了比奇数和偶数更为丰富的意义，如阴阳、刚柔等。 也即是说，它们已经是卦爻，而不是数字——阳爻的画法来自“一”，阴爻的画法则来自“六”（古写）——这就是《易经》阴阳符号的来源。 对这种说法和解释，你怎么看？欢迎留言发表高见！ ／完.
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