孔子三见老子，老子说了三句话，道尽天道玄机，传承千年的智慧

孔子和老子，儒家和道家，他们的哲思就像两条河流，奔腾、交汇，也流淌在我们的血脉中。

“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矢。至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！

吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

这是“孔子问礼于老子”后，孔子对老子的评价。虽两人所持观点不同，但是文化同源，求同而存异，中华文化才能丰富多彩。

孔子问礼于老聃，《礼记》《庄子》《史记》等书均有记载。根据时间、内容的不同，孔子问礼于老聃至少有三次。

第一次会面：上善若水

据史记载，孔子第一次问礼的时间是鲁昭公七年(公元前535年)，当时孔子才17岁。

这次会面，孔子除了学到了很多礼制制度外，感悟最深的应该是老子的这段话，这也正是“上善若水”的精髓。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

水如大道，圣人如水，如水则无忧，如水则无怨，如水则无纷，如水则无扰，何也?重在无为，贵在不争。不争名，不争利，不争强好胜。

“上善若水，水善利万物而不争”关键在于水特有的柔弱不争的性格，从没有自恃、自是、自伐、自矜的行为，而要为善自赏，常怀济世利人之心，可谓至善完美。

第二次会面：顺其自然

这次会面，是在春秋昭公二十四年，孔子34岁。

老子讲：“无为而无不为。”

“无为”，不是视而不见，听而不闻，并不是消极地无所作为，而是不妄为。

“无为”要和“自然”二字放到一起连用，也就是“自然无为”。

这里的“自然”就是自然规律。所以“无为”就是要求不以个人主观的欲望来破坏自然发展的规律。

做事情尽人事听天命，不要强求，违背自然，再努力终究还是功败垂成，顺应自然，做什么都会事半功倍。

同时，无为还告诉我们做什么事情不能随心所欲，更不能为所欲为，什么事情都有其规律性，都要尊重实际，顺其自然。

因而，无为既是手段又是目的，无为教我们的是做事方法和手段，而目的就是达到无不为。

同时，无为既是一种生活态度又是一种人生境界，当一个人能达到这种境界的时候，会发现一切都那么的从容自然。

第三次会面：窥源得道

孔子再次问礼于老子时，孔子已经50多岁了。此时孔子已闻名于世，老子隐居于世。

这次，主要探讨的是何谓天道。

老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。物之初，混而为一，无形无性，无异也。观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

想要窥伺大道，就一定要把心放在物的本源上。万物不同只是表面，其本源内在是相同的，没什么区别。

物我齐一，是非、物我、生死、昼夜、福祸、吉凶、贵贱、荣辱，都没什么区别。心中古井无波，方能自得其乐。

一念不生，万念不在，空空如也。

“去我执”，把“我”放下，把自己脑子里的条条框框都放下，把所有的偏见都放下，才能看到万物相同的本质。

比如：你分辨好人坏人，那就无法懂得“人”的本质，见识上有愚妄，情绪上就有波动。

只有万物其一，物我不分，心灵才能真正安宁快乐。

老子三段话，道尽天道玄机，孔子获益良多。

我认为诸子百家中，老子对我们今天的意义是最大的，因为这是一个竞争非常激烈、选择非常多样的时代，人心都比较浮躁，在这种浮躁的心态之下我们需要修心，要开智慧。

《道德经》就是教我们怎么修心，教我们怎么开智的。

鲁迅先生曾言: ”不读《道德经》，不懂人生真谛“，五千言精简洗练，意蕴丰富，深藏哲理与妙趣。

《道德经》，本身就是一本集文学、逻辑、思想之美为一体的国学经典，可以陶冶情操，锻炼强大的思辨能力，”上善若水“、”宠辱不惊“，养成上好的品性。它是方法书、智慧书，更是一盏明灯。