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《管锥编-楚辞洪兴祖补注》札记第十三则 之四 钱钟书论《远游》（四）“传道受道” 文/周敏 《管锥编-楚辞洪兴祖补注》第十三则《远游》共有五小节，此为第四节，副标题为《传道受道》。 【“道可受而不可传”】 “曰：‘道可受而不可传’”是屈原《远游》中的一句诗。 《远游》一开头就交待了远游的原因：“悲时俗之迫阨兮，愿轻举而远游。”对恶浊朝廷的迫害充满悲愤，只得去远游了。到哪里远游呢？“托乘而上浮”，去的是天上，是人们所崇仰的神仙世界。 因此，这里的“道”不是道家之“道”，也不是儒家之“道”，而是道教之“道”。 “曰”是说，是谁说的呢？，洪兴祖、朱熹、汪瑗、王夫之、蒋骥等均言：曰者，王子之言也。王子即王子乔。姜亮夫写得更明确：曰者，王子乔之言也。 王子乔为东周第11代国王周灵王太子，名晋，字子乔，约生于公元前565年，卒于公元前549年。 《列仙传》记载，太子晋好吹笙，作凤凰鸣，游伊、洛间，道士浮丘生引上嵩山，三十年后见到同乡恒良，太子晋说：“可告我家，七月七日会我于缑氏山麓”。其时，果然身乘白鹤立于山巅，可望而不可达，数日方去。 “道可受而不可传”是得道成仙的王子乔所说的话。 “可受”，可以接受，可以得到。“不可传”，不可以用语言来传达。 《远游》那几句诗如下—— 曰“道可受兮，不可传； 上面几句诗译文—— 王子乔说： 从王子乔这段话可以想见，道教之道在求长生或永生。 “小无内”、“大无垠”乃一元之气，乃天地之 精华，人得之方能天人合一，达成长寿的目的。 但求取这一元之气，谈何容易。每个人层次不一，慧根不同，学力、悟力也不一样。心境不同，感应不同，效果也不一样。 更何况，这一元之气，半夜心静时才出现，是可遇而不可求的。 因此，王子乔说：你想得道成仙吗？完全要靠自己去体会、领悟，是不可用语言来传授的。这里有合乎情理的养生之道，也笼罩有故弄玄虚的神秘色彩。 当然，永生是绝无之事；长寿却是可求之事。 【屈原之“道”有别于庄子之“道”】 钱钟书认为：在“传道受道”问题上，屈原和庄子貌同而心异，即看起来相同，其实不一样。 屈原信奉的是道教之“道”，得“道”是指通过养气、养生而成仙。屈原《远游》诗：“曰：‘道可受兮不可传’”，是传说中得道仙家王子乔的语录。 由此可见，屈原之“道”乃道教之“道”，神仙之“道”。 庄子之道是道家之道，得“道”是指忘怀一切，归于寂静，与万物为一。 《道德经》说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。“求学”和“求道”是两条相反的路径。求学是加法，日积月累以臻丰富；求道是减法，清除心中的欲望烦恼，情感牵挂以及一切世智机心。 可见，屈原之“道”是道教之“道”，庄子之“道”是道家之“道”，二者的旨归是决然不同的：前者追求不死，后者视死如归。 【屈原“道可受”和庄子“道可传”意思相同】 对比一下屈原和庄子的“传道受道”。 屈原曰：道可受兮不可传； 庄子曰：道可传而不可受； 表面上看，屈原之言和庄子之言措辞正好相反。 钱钟书引用并认同洪兴祖《补注》对屈原和庄子貌似相反的两句话所进行的诠释：屈原的“道可受”是受以心，庄子的“道可传”也是传以心。 因此，钱钟书说：“故屈之’受’，即庄之’传’”。屈原之言“道可受”和庄子之言“道可传”只是用词有别，意思是一样的，表达的是：心是“道”的载体，心是能够得“道”的。 可见，屈原“道可受”和庄子“道可传”表达的是一个意思，措辞不同，观点相同。但“道可受”和“道可传”只是屈原和庄子之言的前半句话。前半句话意思相同，并不等于全句意思相同。 【屈原“道可受兮不可传”和庄子“道可传而不可受”意思不同】 如前所述，屈原之“道可受”和庄子之“道可传”是一个意思，那么，屈原“道可受兮不可传”和庄子“道可传而不可受”是不是一个意思呢？回答是否定的，因为二者的后半句话意思不同，屈原之言和庄子之言整体意思就不可能相同。。 钱钟书说： 窃谓庄、屈貌同心异。 钱钟书以为，庄子之言和屈子之言看起来相同，实际上不同。 庄之“受”却异于屈之“传”，屈之“不可传”谓非语言文字所能传示，庄之“不可受”乃谓无可交付承受，得道还如未得。 屈原所言之“道”： 《远游》一诗，屈原写的是想像中的天上远游，折射了他现实无路可走而求仙的理想追求。诗中有大量的神仙灵怪，先后有太皓、西皇、颛顼等四方上帝；有雷神丰隆、木神句芒、风神飞廉、金神蓐收、火神祝融、洛神宓妃、湘水之神湘灵、海神海若、河神冯夷、水神玄冥、造化之神黔瀛等各类正神；有玄武星、文昌星等星官，有赤松子、傅说、韩众、王乔等仙人，有八龙、凤凰、鸾鸟、玄螭、虫象等神话动物；有汤谷、阊阖、太微、旬始、清都、太仪、微闾、寒门、清源等神话地名，迷离惝怳，令人目不暇接，心驰神摇。 屈原对仙界无比渴慕向往，但找不到门径。 屈原对楚国嫉贤忌能、迫害忠良的朝廷失望之极，他唯一的办法是离去。但他深深眷恋和热爱自己的祖国，无法割舍和背弃。《远游》一诗所描写的远游，更多的是想像，想像在神道怪异之间，在云光霞影里，与众多的天上神祗为伴。苦于得不到神仙的传示和导引，最后不得不回到苦难黑暗的世俗，这就造就了屈原一生的悲剧命运。 屈原《远游》援引仙人王子乔之语“道可受兮不可传”，说明神仙也不能够用语言文字来传示，不能具体指明，用什么方法、通过什么途径可以得道成仙。 庄子所言之“道”： 庄子道“不可受”， 强调对“道”的领悟是纯粹个人经验，它关涉两方面，是有“道”者没有什么东西可以交付，寻“道”者也没有什么东西可以接受，因此，达到了“道”的境界一如没有达到。 按补注引《庄子》语，见《大宗师》；“不可受以量数”亦即《天运》言孔子“求之于度数”而“未得”道。 在《庄子-天道》篇有轮扁斫轮的故事：轮扁善斫轮，但对于轮扁来说，斫轮是他纯个人的经验，斫轮的分寸、力度、快慢等技巧无法传授给别人，包括他自己的孩子。这里的分寸、力度、快慢等即是庄子的“量数”或孔子的“度数”。 老子也说： “使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙，然而不可也。……” 庄子和老子是一致的： 其意正《知北游》：“道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也，道不可言，言而非也” 庄子提倡的修“道”法门是心斋和坐忘。 《庄子-大宗师》：“知天之所为，知人之所为者，至矣。” 郭象的注解说：“知天人之所为者，皆自然也，则内放其身，而外冥于物。”就是说，到达这个境界就是得道了。得道的人呢！“则内放其身”，没有身体的障碍，忘怀身体的观念；“而外冥于物”，外面呢？跟物理世界达到心物一元，融为一体。 庄子所言道家之道，终极结果是忘怀一切，心寂如空，授道者没有什么可以交付，学道者也没有什么东西可以接受。修“道”之方法和途径也只能是个人体验和领悟，而无法具体教授。 二〇二〇年四月二十日 （注：篇中红字引自《管锥编-楚辞洪兴祖补注》第十三则） 附录：《管锥编-楚辞洪兴祖补注》第十三则《远游》（四） （四）传道受道 “曰：‘道可受兮不可传’”；《注》：“言易者也；一曰：云无言也，诚难论也”；《补注》：“谓可受以心，不可传以言语也。《庄子》曰：‘道可传而不可受’，谓可传以心，不可受以量数也。”按补注引《庄子》语，见《大宗师》；“不可受以量数”亦即《天运》言孔子“求之于度数”而“未得”道。其意正《知北游》：“道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也，道不可言，言而非也”；释氏所谓：“无一法可得”，“无智亦无得”，“不得一法，疾与授记”(《宗镜录》卷四引“古教”)。王应麟《困学纪闻》卷一0云：“庄子所谓‘传’，传以心也；屈子所谓‘受’，‘受’以心也。目击而存，不言而喻。耳受而口传之，离道远矣！”实亦不外《补注》之意。虽然，窃谓庄、屈貌同心异。庄继曰：“可得而不可见”，复历举稀（即犬旁）韦氏以下“得之”之例，皆寓言也。征之《天运》，孔子求道于度数、阴阳而不能得，老子告之曰：“使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙，然而不可也。……由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。”“不出”、不授也；“不隐”、不受也。故屈之“受”，即庄之“传”，亦即韩愈《五箴·言箴》所谓“默焉而意已传”。庄之“受”却异于屈之“传”，屈之“不可传”谓非语言文字所能传示，庄之“不可受”乃谓无可交付承受，得道还如未得。《齐物论》曰：“庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知耶？”又《知北游》曰：“弗知乃知，知乃不知”；《维摩诘所说经·菩萨品》第四曰：“菩提者，不可以身得，不可以心得”；《肇论·般若无知论》第三曰：“圣智之无者，无知：惑智之无者，知无。”盖神秘宗之公言也。 [增订四]《五灯会元》卷一一李端愿居士章次：“偈曰：‘及其有知，何异无知。’” 参观《老子》卷论第四。、五六两章。 |
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