|
原文： 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。 人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 译文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人们所厌恶的（词），有孤、寡、不谷等，但是王公们用来称呼自己。因此，从辩证法的角度，事物可能损害它对它有益，也可能对它有益但是会给它造成损害。 人之所教，我亦教之。反复思考、衡量不解其意思，吾将以为教父。 解释：“易”的阴阳辩证思想、以民为本思想的历史渊源和理论依据。 道生万物、阴阳辩证的思想是上古时代的科学思想，可以追溯到伏羲时代，先秦时代得到了广泛的接受和应用。 道是客观规律，是世界万物遵循的、客观的、自然的、周期性的运动规律。 德是世界万物遵从客观规律、阴阳平衡、辩证统一的属性。 一日一夜之谓日，一圆一缺之谓月，一寒一暑之谓年，一男一女之谓家，一文一武之谓治，一贵一贱之谓民，世界是辩证的。 这一章是易、八卦、德、相克相生（辩证）等中国上古思想最为简单、精辟、形象的总结，是中国古代文明对世界的理论解释和抽象。 道生一，一可以理解为具体的事物或概念，大到宇宙、小到微尘，也可以为具体事物、概念的抽象，是抽象的整体，可以称为太极。 一生二，可以理解辩证，任何一个事物、概念都可以进行正反（阴阳）两方面的划分；“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，阴阳平衡是万物存在的状态，是万物存在的理由，是德；也可以理解为世界万物现在的、静止的、瞬间的、片段的状态。 二生三，可以理解为变化，阴阳两个方面相互作用引起的正反两个方面的变化，相克相生。阴阳加变化才能表达变化的世界；也可以理解为世界万物成长过程的、运动的、长期的、整体的状态，既是单个的事物的发展过程，也可以抽象为“有无相生”的变化发展过程。 这句话和“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”（周易系辞传上第十一章）相比较就可以知道这句话是对中国古代“易”思想的文字表达。“一”为太极；二为阴阳“两易”，即“-”和“- -”；三为“八卦”，即阴驳、阳驳三个排列形成的八个卦符。万物都由阴阳组成，并在阴阳的斗争中形成相克相生的辩证统一体，相生相克的变化可以分为阴阳两种变化，所以八卦分为三驳，即阴阳加变化，八卦是天地万物的抽象。 这句话也是太极阴阳图的文字表达。 “万物负阴而抱阳，冲气以为和”，世界万物是阴阳两个方面的辩证统一体，人类社会也是这样，人类社会可以分为贵和贱两个方面，贵族和贱民相互依存、辩证发展，地位低贱的普通人民才是社会的根本。 易、阴阳、八卦、道等中国上古思想，最为重要的就是辩证，阴阳相克相生，“反者道之动”，“弱者道之用”就是阴阳辩证思想的重要特点。 老子根据“易”的理论，认为“贵以贱为本”是治国之德，是社会治理成功的保障。 在老子时代，阴阳辩证思想广泛使用于社会治理。“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称”，当时，王公贵族使用难听的称呼自称，以获得助益。老子认为更根本的要“以民为本”，而不是形式上的自我贱称。 辩证是一个教人迷糊的问题，“故物损之而益，或益之而损”，的确是使人迷糊。狼吃羊，虽然对羊有害，但是也促进了羊群体质的提高。中国文明是辩证的，对这句话不难理解，福祸相依、相爱相杀、娇子如杀子是中国人人都理解的成语。但能说美就是丑、善就是恶、对人好就是对人坏吗？ “人之所教，我亦教之。强梁（量）者不得其死（思）”。说明这一章是老子从别人那里学来的，是早已有之的思想，老子又转教于大家，老子也迷糊，辩证是一个令人迷糊的问题。 老子阐述阴阳辩证思想的目的，在于阐述国家治理的阴阳辩证关系、以民为本的理论依据。 |
|
|
