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知行合一，修己安人 这个字就是情。 《易经》主张人生最难得有情。 《易经》以自然的山泽二气通而相应，推论男女交感的正当道理，并且扩大到圣人感化人心而促使天下和睦平安，其主要原因是出于情的合理化，能将绝对或偏道，转化为相对或中道。唯有深入体会易理，用以指导自己的感情，人类的婚姻才能正常化，家庭才能产生正当的功用，使我们安居乐业、教育子女，发挥家和万事兴的真正功能。 情是可贵的，但是偏道或绝对的情，又常常使人对情丧失信心。殊不知对情失去信心，便是对人没有信心。人而无情，又有什么资格称之为人？我们最好提高警觉，因为自己也是人。我们须以理智指导感情，运用易理，使可贵的情走上中道。 我们从以下六个方面分别说明。 一、情是美好的心即为道心 情的意思，通常指我们承受外来刺激，所产生的心理变化。我们常以七情六欲，来形容人的情绪和欲望。情绪有愉快的，也有不愉快的，都是一种心理状态。欲望则指希望获得满足的心理。人的基本欲望，就是先衣食而后男女，有男女而后富贵——先希望有衣穿、有饭吃，生命得以维持。接着才谈男婚女嫁，组织家庭，生儿育女，以期血脉不绝，生命获得延续。这些欲望，我们称之为人的常情。 从字形上看“情”从“心”旁，表示和人的心理具有密切的关系。“情”的读音，则从“青”来，含有“美好”的意思，显示“情是美好的心”。 我们所认识的“心”，并不完全指肉体的心。肉体的心是“心脏”，是启动全身血液循环的器官，是五脏六腑的一部分。我们所说的“心”，实际上是人与人间，一种无形的互动：哀乐相关，痛痒相切，心心相应，特别把它称为“道心”，和一般人所说的“人心”，有很大的不同。 《书经》大禹谟有四句古话：“人心惟危，道心惟微。惟精，惟一，允执厥中。”告诉我们人心是触发喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情的生理心，总称为“人欲”。当人欲过分发展时，就会变成恣情纵欲，造成败德乱纪的现象，实在十分危险。“道心”指主宰理性的心，表现为仁义礼智。当生理心愈强大时，理性心就愈弱小，所以说道心惟微。必须惟精惟一，精察人心的惟危，坚持道心为惟一正道，才能把握恰到好处的合理点。 二、易经充满深切关注的情 系辞下传说：“天地之大德曰生。”明白指出天地最了不起的德性，便是化生万物。告诉我们：宇宙是有生命的，地球是活的，世界充满了生机活力。这种感觉，来自于对自然的深切关注，充满了纯真的至情。 西方思想以理性为主，主张用科学的态度来征服自然。不像我们对自然采取欣赏的态度，对天地抱持无限的感谢和崇敬。系辞上传指出“生生之谓易”，生生不息，充满了生机洋溢的气息。生生不息，带来了无比的欢乐和希望。生生不息，象征易经宇宙人生的一片真情。 《易经》是一本研究变化的书，代表一门掌握变化的学问。它所说的“变化”（变易），绝大多数以生生为目标，透过阴阳往复交易而产生作用，目的都是为了“生生”。 乾卦彖传所说的“大哉乾元”，象征生化万物的开始，而“大明终始”，刻意把始终颠倒过来，便是表示终而复始，才是生生不息的真情期待。但是变化的原则，在于“各正性命”，意思是在变化的过程中，难免有失正，也就是不得其正的地方，最好各自把失正的部分，自行端正过来。由于各正性命，生生不息才有价值，也才能显示这是天地的大德。倘若不得其正，怎么算是伟大的德性呢？ 正道就是出乎真诚的至情，所选择的合理途径。万事万物，都依循正道，表现出真情。世界美好，人类幸福。在这种情况下，生生不息的精神，便具有崇高的价值。人类的美好心情，配合天地的大德，岂不是最美的情境！ 三、情是以人为本必要条件 《易经》倡导人本位，认为人居天地之中，应该善尽参与天地化育万物的责任。上天赋予人类高度的创造性，便是“人能胜天”的特殊权力。但是以人为本，必须严格遵守自然规律，对万物的化育，只能“赞”不能“管”，只能“弘道”而不能“改道”，只能“助长”而不可“揠苗”。上天对人的局限性，说起来便是一个“正”字，把它解释为“贞于一”，合乎“止于一”的字形结构。 系辞下传说：“天下之动，贞夫一者也。”意思是：天地之间，万事万物的所有活动，都应该坚守合理的贞操，做到精诚专一的地步，那就是纯真的感情。 人而无情，就会毫无忌惮地改造自然、破坏环境、征服世界。倘若深切关注宇宙自然，便会警觉自己是一个小太极，而宇宙是一个大太极。我的生命来自父母，父母的生命来自祖父母，一层一层往上推，彼此血脉相承，即使不曾共同生活，关系却十分密切。于是不但对生的人有情，对死去的人，也会产生浓厚的感情，不但对看得见的有情，对看不见的，也同样有情。 宇宙对我们来说，是一个大的有机体。有时太阳比较光亮，有时则月亮比较光亮。风水轮流转，有时东方占优势，有时却西方占优势。彼此关怀，互相包容，需要出于诚意的真情。所以人为万物之灵，想要善尽参赞天地化育万物的责任，必须以真情作为先决条件。“贞夫一者也”的“一”，其实就是纯正的情，也就是我们常说的“凭良心”。人类能凭良心去深切关注宇宙万物，自然能和谐共存而生生不息。 四、忧患意识来自纯真至情 系辞下传说：作易者，其有忧患乎？意思是，创作《易经》的人，心中应该怀有十分浓厚的忧患意识吧。忧的意思，是担心、烦恼；患的意思，则是担忧。忧患意识，指的是，在安乐的情境下，能够想到可能发生的困苦或危难，并且进一步设法加以预先防止。这种纯正的真情，便是我们常说的“患难见真情”。提前到患难发生之前，便深切关注。 忧什么呢？君子忧道不忧贫。人天生有七情六欲，不可能不犯错误。我们所要求的，并不是不犯过失，不出差错，而是真实无妄地面对过错，真心悔改，记取惨痛的教训，转化成为正面的智慧，作为今后自我成长的借镜。《易经》六十四卦的卦爻辞、彖传和象传，最大的作用即在于此。周文王担任西伯时，对于商纣王的残暴暗自叹息，被纣王的亲信崇侯虎告发，于是纣王把西伯囚禁羑里，达七年之久。文王并没有怨天尤人，心存报复，反而担忧自己多年来实施王道的宝贵经验，不能传给后人。因此为《易经》六十四卦分别作卦辞、定爻辞，而尚未完成的部分，则在被释放以后，继续和周公共同完成。主要目的，是要为日后可能发生的困苦或危难，预先提出一些警惕和建议，以帮助后人趋吉避凶。因此，当我们遇有任何困惑或苦难时，也可以研读六十四卦中和自己遭遇的情况相对应的那一卦，从卦爻辞的提示里，领悟参透出其中的道理，必然会对改善困境有所助益。 周文王的忧患意识，使他的至情，发散在卦爻辞中，深深地感动着后代子孙。我们最好秉持这种精神，发挥深切关注的真情，使易理有所大用。 五、情是中华文化精神命脉 西方思想的源头在希腊。苏格拉底和柏拉图，都以理性为主，认为人是理性的动物。近代西方哲学对理性更加发扬，影响所及，西方人普遍缺乏人情味。凡事依法办理，人与人之间，礼貌重于感情，谈不上真诚关怀。 中华民族深受《易经》的影响，尤其是儒家，更是重视生命的情调、做人做事的情操，以及对宇宙万物的真情。但是，我们最好不要忘记，自秦汉以后，儒家人情至上的思想已经失传。宋明理学逐渐离开情而偏向理，使得情理混淆不清，这才不幸造成很多伪君子、假道学。民间经由唐诗、宋词的薰陶，对于情的发扬光大，仍然保留很多的情分。由于所学和所想产生愈来愈大的距离，以致言行不一，嘴巴上说的是理，而心中想的却大多是情。因此我们的纯真感情大受扭曲，使我们在许多方面产生了不必要的痛苦。 旅居海外的华侨，常有落叶归根、返回故乡的念头。这种故土之情，令人十分感动。然而，却经常拿西方的观点，来批评我们的人情世故，认为是阻碍社会进步和现代化的绊脚石。矛盾的心理，不合适的评论，才造成今日的人情莫衷一是，不知如何是好的窘困。 情是中华文化最为可贵的遗产，也是中华文化的精神命脉。人而无情，何以为人？可惜现代受到西方的影响，我们只有家人亲情和公务关系。至于祖先之情、历史文化之情、宇宙自然之情，甚至是人与人之间的真情，已经是愈来愈淡薄，难怪大家的生活情趣，也随着愈来愈苦闷。 六、情是人类精神病的良药 由于西方人从希腊的认知理性，逐渐演变成为现代资本主义社会的工具理性，凡事讲制度，一切求量化，以效益来衡量，完全拿外在的价值，取代人类生命自身的德行。西方人习惯于向外看，又相信看得见的事物，因此很不容易内省、内观，也就是向内看。也不相信世间除了看得见的事物之外，还有看不见的东西。甚至于宗教信仰，也力求科学化。这种唯科学主义的态度，造成所有知识，都是用来增加争夺的能力，还美其名为“知识经济”。迫使人类不得不一切向钱看，笑贫不笑娼。大家只重视肉体的享乐，却无能关照自己的内心。人生在世，谁能无忧？谁能不郁？现代医学开设忧郁症门诊，果然门庭若市。真正的生理病患，其实并不多，大多数是精神方面的问题，却求助无门。人类需要自救，以求及早从西方物质文明的陷阱中挣脱，必须返本归元，先安自己的心，安自己的情。我们常说二十一世纪人类最要紧的是“用易理救自己”，便是在不容易重视良知、良能的现代世界，赶快把良心找回来。 人情是良心的具体表现，也是忧患意识的落实成果。以良心为基础，所有良知、良能才能有真正的效用，确实用来造福人群社会，而不是逼迫人类自我毁灭。 武器愈来愈厉害，疯子愈来愈多，哪一天不幸疯子动用了武器，人类如何应付？都市人口愈集结愈多，精神病患者也愈来愈靠近大众。人类的安宁，谁能保障？人情世故只要求其合理，非但不可怕，而且还可以拯救现代人类。 |
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