南怀瑾：做人的最高境界，就是“无知”

做人的最高境界到底是什么呢？一直以来，我都想不明白，直到昨天看了南怀瑾先生的分析。

南怀瑾在《论语别裁》中，分析了《论语》中的这样一段话——子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”

这句话的字面意思是：我（孔子）有知识吗？其实没有知识。有个乡下人向我请教，我对他所说的问题本来一点都不知道，我只不过是把这个问题的正反两方面都问透了，帮他找到了答案。

南怀瑾先生认为：知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这是最高的学问境界。而南怀瑾先生也说过，“学问就是做人做事”。就此可以推断：做人的最高境界，就是“无知”。

南怀瑾接着举例，不但孔子觉得自己“无知”，西方的哲学鼻祖苏格拉底也说自己“什么都不懂”，印度的释迦牟尼（佛祖）也说自己“没说过一个字”。由此可见，真正懂得“真理”的人，深知“真理”无法用语言表达，所以才会说自己“无知”。

圣人们说自己“无知”，绝对不是“谦虚”，更不是“矫情”。

以圣人们的修养和学识，绝对不会犯“谦虚”和“矫情”的小毛病。他们说自己“无知”，是觉得“真理”实在无法用语言来准确表达。就像老子所说的最高哲学范畴的“道”，“吾不知其名，字之曰道，强为之，名曰大。”老子也是勉强给起了个名字叫“大道”。

最高境界的“无知”，不是小孩的那种无知，也不是蠢笨的那种无知。

小孩的无知，是因为啥也不懂；蠢笨的无知，是因为啥也学不会，啥也弄不明白。最高境界的“无知”，是因为看透了许多做人做事的道理之后，形成了一个中心思想，按照这个中心思想去做人做事，而不必事先加上一个主观的成见；没有主观的成见，所以觉得“无知”。孔子的中心思想是“仁”，佛祖的中心思想是“空”。

“中心思想”的这个说法，只是我个人为了解释最高境界的“无知”而提出的，也许在圣人的心中，连这个“中心思想”都不存在，一切做人做事都是“自然而然”的。正像孔子所说的，“七十而从心所欲，不逾矩。”当我说佛祖的中心思想是“空”的时候，佛祖已经“不空”了。

我们绝大多数人，这一辈子完全不可能达到圣人的境界；是不是意味着“做人的最高境界”对我们一点用处也没有呢？事实恰恰相反，明白了“做人的最高境界”，对我们的人生至少有3大帮助。

1、做人做事，最聪明的做法是“知之为知之”。

孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知道就是知道，不知道就是不知道，这才是做人做事最聪明的做法。为人处世最怕“半罐水响叮当”；要给别人讲什么，就要真懂了，再给别人讲；别自己还没吃透，就拿出来炫耀；这样做，不仅不会得到别人的赞许，只会招来别人的“白眼”。

2、做人做事，最高级的礼貌是“承认不懂，虚心请教”。

在任何国家、任何文化环境中，“承认不懂，虚心请教”都是一种最高级的礼貌。一个人，可以笨，可以傻；但绝不能不懂装懂，更不能不虚心。承认自己不懂，别人才有可能教你进步；虚心请教，别人才愿意帮你进步。我们这一生，不就是为了进步吗？而礼貌，不就是你进步的“敲门砖”吗？

3、做人做事，最好的心态是“内心宁静，没有主观的成见”。

俗话说得好，“人生不如意事十之八九。”我们做人做事经常会感觉到“痛苦和烦恼”，之所以这样，是因为自己内心存在着种种“主观的成见”。每个事物，其实都有其存在的道理；你事先有了主观的成见，就觉得种种事物没有道理，所以就会产生“痛苦和烦恼”的心情。

当你没有那么多主观成见的时候，某种程度上认可“存在即合理”的道理，你也就不会有那么多痛苦和烦恼了，同时，你的内心也就宁静了。宁静，是幸福的最高级别。当你内心宁静的时候，你就获得了最高的幸福。

内容来自今日头条