本来本来

你为什么会感觉不好？嗯，你一定在求什么！或者说，你错解了那个不好，它本来挺好的。无论你有任何不舒服的感觉，不要迷于让你不舒服的事，让你不适的原因永远不在那里。在哪里？你正在有所求，或者说，你下错了判断，你正在分别好坏。

外境无好丑，好丑起于心。不论你求的东西是什么，哪怕一个微小的绣花针，一个微笑的赞赏，一丝平静的感受，你都会受苦。为什么？因为你在求一种根本不存在的事情，你所求的一切都是不可得的。你会问，绣花针、赞赏还有平静难道不存在吗？是的，它们不存在。就算你用钻石这个世界上最硬的东西把针、赞赏和平静镶起来，它还是不存在。我所说的不存在不是你想象的不存在，而是你明明看得到它，明明听得到它，却得不到它。为什么？这些东西没有自性。它们是无常的、因缘假合的。

你所求的一切，都必将坏灭，其实它们从来都没有出现过，你在空无里想抓取到东西，所以你会因此受苦。你会问：我想要一根针，然后得到了，我应该满足，应该快乐，怎么会受苦呢？不，你不会满足，你也不会快乐。你的满足刹那就消失了，你的快乐也是如此。非但如此，当有一天你丢了自己的针，你拼命的找它，最终也没找到，你再也绣不出美丽的花布时，你会因此苦恼。如果这根针成了你的心爱，当你离世时，你可能还会怀念它，你因此而感到遗憾，你把它弄丢了。直到你生命的最后一刻，你都在为一个已经消失了（其实是从未存在过）的东西而受苦。你还会说因为你得到了这根针而满足吗？    

在你的生活中，你珍爱什么，你求取什么，你就会因它而受苦。因为你必将失去它。因为你在珍爱一种从一开始就是虚妄而不可得的东西，只是你没有看到这一点。

你对世间之法的贪着和求取会给你带来痛苦。对解脱的贪着也是如此。因为你不了解什么是解脱，什么是事物的真相。 比如你在打坐的时候，你想多坐一会儿，但是你的腿疼了，你会因此而生烦恼。你用种种的办法对治腿疼，都没有效果。每次打坐，你都会被腿疼这件事所烦恼。你为什么会烦恼？因为腿疼吗？不，因为你有所求而得不到，因为你误解了腿疼。你烦恼是因为别的原因，但不是腿疼。你会说，我明明是因为腿疼才烦恼的，不，不是因为腿疼。就算有一天你打坐时腿不疼了，你还会烦恼。你烦恼的根源不在腿上，是的，你还会有另外种种的烦恼，如果你看不到问题的根源。

人们的痛苦和烦恼的根源永远不在事情上，而在他错用了心，在他求取不存在的东西，在他不知道什么是实相。

你会问：怎样才能从根源上彻底断除一切烦恼，彻底离苦？无所求。无所求，可以离一切苦。无所求听起来很难。如果你换个角度想，就不难了。如果你做不到无所求，那么，你可以做到让事情那样，让它依旧，让它就是那个样子：本来的样子。不要试图改变什么。当然，你不会一开始就能做到这一点，但你总有一天会明白，只有让事情就那样发生是最美好的事，也是最能让你安心的事。事情是什么样，就什么样。接受你当下发生的一切。接受你此时此刻身心的一切状态。不要去为发生在你身上的任何事定义好坏。如果你不在心里反对任何东西，你就不会觉得什么是有问题的了。

比如当你打坐的时候腿疼了，这本来是很正常的事，你把腿稍稍挪动一下，或者干脆放下来就可以了。可是因为你在打坐之前就已经在思想意识里种下了腿疼对禅修不是件好事，会影响身体入定的观念。是你想得到轻安或入定或其他什么结果，是这个错误的观念让你觉得腿疼不好，让你坚持腿不疼，然后你才会烦恼。也可以说，因为你在有所求，你在求一个虚无的东西而从根本上求不到，所以才有烦恼。你在求什么？你在求轻安、快乐。你为什么会有所求？你不了解实相。什么是实相？实相里什么也没有，没有绣花针，没有赞叹，没有平静，没有轻安，没有快乐。你会问：那有什么？没有，什么也没有。如果你能接受什么也没有，这时，你会解脱一切苦，你会获得寂灭之乐，你会获得常乐，你会见到实相。而这寂灭常乐，跟你打不打坐，腿疼不疼，跟绣花针，跟赞赏、平静没有必然的关系。

当你再打坐时，不要管自己的身体，不要有任何所求，让身体就那样，让腿就那样，让疼只是疼，不要在疼上加不应该疼的念头。是的，疼是虚妄的，当你不再注意它时，当你放下腿的时候，它就会消失。

你会问：既然如此，那为什么要打坐？打坐不为什么，就像水在杯子里不为什么，风吹动树不为什么，我站在那里不为什么，你坐在那里打坐不为什么。或者说，打坐就是为了看到这个实相，就是为了除掉所有为什么。一旦让它那样，你见到了本来。本来本来，就是那样，即是本来。接受一切，就是本来。你不想那样，就不是本来了。