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自然是什么？ 自然就是道。 就是该刮风就刮风，该下雨就下雨，下完雨就天晴，冬天过去了就是春天，严寒过后便是春暖花开。一切道无不出于“自然”二字。 老子告诉我们“道法自然”。就“自然”二字的字义来理解，“自”是自己、本来，“自”本身就是本来、原本的意思，就是从这里开始。“然”就是那个样子。自然就是最本原的那个状态、样子。 由此可见，太极拳修炼的目的很简单，就是回归自然，就是牢牢抓住“自然”二字来规范、约束、修炼自己，就是让自己回到本原的状态，找到那种最自然的状态。 这种状态，是身体处于最通合、最健康、最美妙的状态。要想回到这种自然的本原状态，没有别的办法，只有把自身那些违背自然的既有习惯一点一点地损掉，同时建立起一个新的习惯体系。 怎么损，就是找到一个新的意的标准，用这个新意重新规范自己。在寻求新意的过程中，逐步改变原来形成的习惯，建立起一个新的体系。 这个新体系是在逐渐损弃旧习惯体系的基础上，以新代旧建立起来的，所以，它同原来的状态是不一样的。 如果身体是有病的，而新体系建立后，自身的病也就随之调整好了。如果原来身体是健康的，那通过建立新的体系，身体的各个方面则会得到新的提升。 怎样腾空？ 人的心往往很难静下来，根本原因是欲望太多，心里装的东西太多。如同那房子堆得满满的，过去老人爱说破家值万贯，其实是破万贯。 因为不舍得丢旧的，才会堆得满满的。 要想出新的，就必须将旧的腾空。拳修就是从心的修习入手，先腾空自己的心，然后求出那个新的意。 老子告诉我们一个妙方：“无知无欲”，就是把欲望降低减无。想一下子全无可能做不到，那就从损减开始。 老子又给了一个妙方：“损之又损，以致无为。”要通过拳修，逐步将原来那太多的东西、太多的追求、太多的欲望减损掉，让心清净一些。 别太拿自己当回事了，否则，自己的心静不下来，不干净。怎么办呢？只有减损，往弱了减，往无了减。 老子说“至虚极，守静笃”。要能够虚到极限，静到家，这样才会回归到自己的本心。 小孩子刚生下来的时候那心干净极了，饿了就要哭和吃，困了就要睡，没有任何私心杂念。但当孩子逐渐长大，就被后天的东西占领了他的内心世界。 所以，要想心静，没有第二个法门，只有不断地减损，做到“损之又损，以至无为”，这样才能复心，恢复到人那本来的心。 例如，人们常说“大有作为”的“为”字，本来这“为”字挺好的，但是“为”加“人”字旁以后就变成了“伪”，成了假的，所以坏就坏在这个“人”字旁上。 怎么办呢？有人说把“人”字旁去了，只留下为。 对不对呢？不对。老子告诉我们，人要想立得住，不是把“人”去了，而是要把“为”去了。之所以“伪”，是“为”的问题，是“为”得太多了。 只有把“为”去了，做到无为，这个人才是真人，才是那个本元的真我。 一个字来说：就是“通” 这个“通”字，可以检验“道”，还可以检验“中”，并能将道和中在自身上得以体会、得以感悟、得以显现。 太极拳修炼的核心就是打通自己。平常人没有经过内功修习，往往身体的结比较多，例如心有心结，身有身结，从而造成了自身的不通。 如果不能把这心结和身结打通，那自身就不会有那种最美妙的状态，要想健康长寿就是一句空话。 作为一个人，在工作和生活中所遇到的各种困难和障碍，其中最大的障碍就是自身不通。 如果自身都不通，那么与家人也通不了，与朋友也通不了，更不能与天通、与地通了。 总之，所有不通的原因，既不赖天也不赖地，更不赖别人，都是由于自己不通。 太极拳修炼的最终结果就是达到自身通，心通身通，然后才能做到内外相通、与人相通，与天地相通。 这样自己与宇宙、自然、生活及他人才能由通而和谐，才能通出来一个中正安舒的神明境界。一切都是因通而有，有了通，才有了拳。 摘自：李光昭《涵养天机习太极：静出动势》 |
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