哀莫大于心死

『荼然疲役而不知其所归』它这个『荼然疲役』是什么啊？就是草……快乐的草是长得这样子很有精神的，荼然就是这个草都已经（吆↘）……所以写这样子，就是草这样子塌下来的样子，所以它说那个人已经生命力都凋萎下来了，『而不知其所归』庄子就是好像有这种观念，就是说人一辈子活了之后，因为我们从前讲过『逍遥游』『游』是什么？『游』就是你真正的你是活在另外一个世界，你只是来这个世界扮演一个角色打电动玩具，然后赚够了分数就走，因为你只是用七十年的人生去赚一些分数然后离开，所以你面对任何一件事情都会觉得很好玩，这是『游』的意思，我们讲过好几次。那可是因为他很执着这个世界上面……残缺的世界我对你错的感觉，所以它每天每天都把自己累得半死，去抓住这种感觉，可是他已经不知道死后要去那里了，人会再这个世上那么执着于是非，一定就是他已经忘记他死后会回家了，所以它完全变成这个世界上的人了，所以才会变成这样。或者是说，庄子都说我们人要把灵魂养得很强壮，才有脸回到天上去，那如果你的灵魂没有养得很强壮的话，可能死后就下地狱咯，所以就不知道死后到那里去了，所以就飞不动了就掉下去了，所以『可不哀邪！』，难道你不觉得这个好可怜吗？就是在那边说他可怜。

他说：『人谓之不死，奚益？』『奚益』就是那有什么用？『益』就是用处、好处，『奚』就是何的意思，就是有什么用？如果你是这样子在活的话，哪有人说你没有死，这有什么用？这怎么讲呢？譬如说这位同学，他如果是一个很喜欢跟人家吵架的人，庄子就会认为说他大概到了老了之后，就所有灵魂都已经烧干了，他已经变成空壳子了，可是他还在那边呼吸，我们就摸摸这同学：『你们看，这位同学他活着。』可是庄子就觉得活着有什么用？里面都已经空掉了（对不起，拿你举例子），他会觉得一点用都没有，里面已经没有人在家了。

他又说：『其形化』，人的形体会有变化，就像我们现在小孩子的时候，我们小的时候都看起来很可爱对不对？就是看起来像小猫、小狗一样可爱，然后等到到了十五、六岁，就看起来就比较讨厌了对不对？看起来像流氓，胡子长得若有若无的胡子，每个人看起来都像流氓，然后等到三、四十岁的时候，就开始有白头发，等到五、六十岁随便都变得很丑，就是形，我们的形体在变化，可是从一出生的时候像小猫、小狗那么可爱的一个人类，到那个七老八十的时候，我们觉得像那个老树妖一样的人类，这只是一个肉体的变化而已，可是你要让你的心灵也变成这样吗？这个『其心与之然』就是你的肉体，你的心跟你的肉体变成一样，就是越老越丑恶，他说这实在是：『可不谓大哀乎？』，因为庄子对于人的心思考就是说：人一辈子，身体老了没有关系，可是灵魂一定要进步。可是你这种很会辩论的人，身体老的时候，灵魂也都全部变成怪物一样，就是变成很可怕的东西，这样子你一辈子都不知道在干嘛，真是太可怜了。

『人之生也，固若是芒乎！』这个『芒』就是我们说的茫茫然的那个『茫』或者是盲目的盲，就是说人活着一辈子，就要活的这么不知道自己在干嘛吗？而且庄子还讲得很谦虚：『还是说这是我一个人在茫？』，因为庄子就讲客气一点：『喔，我一直说你们很笨，这样不对，可能因为我生长的地方不好，我们这个庄家村的人都很笨，所以我看到的都是这种人，那可能别的世界还有不是这种人的人吧！』他就很期待说：『那，我看到的人类之外，那外国的人会不会比较好呢？会不会比较不跟人吵架呢？』他就问这个有没有人可以不要活得那么可怕呢？所以这一段里面我们看到他在文字上面，有一些特色，就是他里面讲到人活，他不用『活』这个字，不用『生』这个字，他用『不亡』、『不死』懂不懂？就是不用有生命的那个字，然后出生也不说出生叫作『成形』灵魂来了，你这个形体就有一个形体了，所以它一直在讲说人这样子用很低水平的方法，去这样拖着肉体去活一辈子，其实不符合他的标准，他会觉得你没有活过，那是没有活过的状态，我们从一开始讲到先，庄子其实到这里讲的很严厉了，那在庄子后面有一个篇，叫作<田子方>篇里面有一句话叫做：『夫哀莫大于心死，而人死亦次之』就是人最大的备爱再也没有比心死掉要可怜了，连你人死掉都没有心死掉可怜，就是肉体死掉在庄子的立场没有什么，但是你的心，在你活的这一段人生里面把它弄成死掉的心的话，那就非常可怜，你们有没有听过『哀莫大于心死』这句话？这句话也是庄子里面出来的。

那再来他又从灵魂的论证又跳回人的观念来，所以三十五页这个『夫随其成心而师之』这个地方，我们来把它念一下：

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！

他说人如果要跟着他的成心而师之，这个是什么意思呢？你们有没有听过什么『这个人对谁有成见』之类有没有听过？就是当我们人有很多很多观念的时候因为我们不知道这世界的真相，所以我们想要对世界会有一些假设，会用一些假设的观念，因为我们人不是全知全能的，因为我们人不知道世界的真相，所以我们就要制造一些观念，来让我们以为我们知道真相，好比说有一种人他会告诉你说：『天下没有坏人。』他为什么需要这个观念？因为他如果觉得天下没有坏人，他出去他会比较放松，可是等到有一天他被抢了，就知道有坏人了，那就是一种观念，那观念跟事实没有关系，是人需要什么样的感觉就会形成什么样的观念，他想要放心就会说天下没有坏人，这样能听得懂吗？这样子人类形成的观念，就是他把他形成出来的心，就是不是道家说的真心，后来用观念堆起来的心叫作成心，那我们现在就把这个形成出来的见解叫成见，所以对谁有成见，那我们说你对他有成见的意思就是你对他的看法不合乎真相，所以形成出来的心，或形成出来的观念，在道家的定义都是不合乎真相的观念，可是一旦我们的观念不合乎真相，我们前面也讲过，人就会心虚，因为我们在心底深处知道这个东西不是宇宙的真理；那因为心虚会怎么样，就会想要保护它，就要把它更巩固起来，就我们知道这东西是不对的，更怕别人会把它拆穿，所以会有一种保护心，所以就会更巩固它，于是巩固到一个现象，到一个境界的时候，人就会『师之』，什么叫做『师之』，『师之』的意思说把我们的观念当成是我们的大师，有没有听过什么叫大师？我最近看那个台湾拍的鬼片，有鬼出现他们就要请大师到家里面来，然后大师说什么，他们家的太太就：『喔，是！是！是！老师您讲得好对，就是应该这样，我们马上照办。』大师就是这样子，就是他讲的话都对，我们一定要照他的做，如果我们人就把我们内在的这个观念当做我们心目中的唯一知道原则的时候，那其实我们人就把我们内在的这个观念当做我们心目中的唯一指导原则的ih，那其实每一个人心里面都有大师，难道你没有观念吗？你懂我意思吗？你有没有观念？那其实你都会觉得你的观念是对的对不对？那如果不对谁要留它？所以每一个人心里面都有他自己的一个大师，就是他的观念。