孔子孟子义利观

孔子和孟子都是儒家代表人物，不过他们在对待义利观时却有所差别。下面是学习啦小编为你搜集孔子孟子义利观的相关内容，希望对你有帮助!

孔子对“义”“利”的反思

按照传统的说法，儒学具有修己和安人的两个方面，而这两个方面又是无法截然分开的。但不论是修己还是安人，儒学都以“君子”为其枢纽的观念:修己即所以成为“君子”;安人则必须先成为“君子”。从这一角度说，儒学事实上就是君子之学。在儒家的思想体系中，研究任何问题都不能离开“君子”这个观念。孔子谈“义”就紧扣“君子”。孔子说:“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉!”孔子又说:“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”当子路问“君子尚勇乎!”孔子回答说:“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”在孔子看来，义是君子的立身之本，是君子行为的最高标准。君子处事合于义则作，不合于义则不作。

在孔子思想中，与君子对照的是小人，与义对照的是利。他的名言:“君子喻于义，小人喻于利。”就是这种观念的充分体现。在这里需要着重说明一下对孔子这句话的理解。依照朱熹的解释，“喻”是晓的意思，“君子喻于义，小人喻于利”就是君子了解义，小人了解利。但据当代学者张诒三的考证，“喻”字应理解成“愉”字，意思是“勤劳”、“劳苦”，“君子喻于义，小人喻于利”应理解成“君子为了义而劳作，小人为了利而劳作”。本文采用张诒三的观点。因为这个解释有助于更好的理解孔子的义利观。即君子以“义”为安身立命之地，小人以“利”为安身立命之地。若此理解是合理的，那么孔子实际上就是把求利与求义的分野看作是小人与君子的分别。

孔子对“义”、“利”没有作具体的界定，但从其言谈中可大体了解其含义。子曰:“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”“不义而富且贵，于我如浮云。”可见“利”包括“富”、“贵”、“安居”、“饱食”。这些“利”是指满足个人需求的“私利”。在论语中孔子谈到自己的理想，他说:“老者安之，朋友信之，少者怀之。”在孔子的理想中，作为个体的孔子本人已经完全融入到人类整体当中。当子路问“君子”时。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”我们看到君子更加注重的是人类整体的和谐安乐。从这里可以得出结论，在孔子思想中，“义”是指人类的“公利”，“利”是指个人的“私利”。关于这个观点，冯友兰先生有所阐述，他说:“儒家所谓义利之辨之利，是指个人私利……若所求的不是个人私利，而是社会的公利，则其行为不是求利，而是行义。”

孟子对“义”“利”的反思

孟子同样以“义”和“利”区分君子和小人，认为一切行动只能以义为标准，而不能顾及其它。

首先，孟子把义这个观念提升为人之所以为人，即人之所以异于禽兽的标准。他说:“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”这样，孟子实际上是把以“利”为道德原则的“小人”等同于动物。而只有行义的君子才是真正意义上的人。在这里取义和取利，已经不是君子与小人的区别，而是人与动物的分野。应该说此时的孟子已经关注到“人是什么”的问题。义利问题也已经涉及到是向上提升还是向下沉沦的问题。

其次，孟子明确的把“义”定性为善恶的标准。他说:“鸡鸣而起，孜孜为善者，舜之徒也;鸡鸣而起，孜孜为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”在孟子看来，“为利”是小人的行为，盗跖的品质;而“为义”既是“为善”则是君子的行为，圣人的德性。在这里，孟子确实已经有了“为利”就是“为恶”，“为义”就是“为善”的思想。

虽然孟子自称是继承孔子，也强调义、利之分，但他所说的义、利同孔子说的义、利有很大的区别。先说“义”。孟子说:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”他又说:“人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也;敬长，义也，无他，达之天下也。”综合这两段话可以得出结论，“义”在孟子的思想中是指人生来就具有的“良知”与“良能”。

再说“利”。当梁惠王问孟子能给他的国家带来什么利益时，孟子回答说:“王何必曰利?亦有仁义而已矣!王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交相利，而国危矣。”在这里和“义”对立的不完全是个人的“私利”，即使是国家的“公利”在“义”面前也没有优先性。所以说，在孟子思想中“利”应该是泛指一切外在的利益。