绿氧谷太极微言[8]

绿氧谷主微群聊拳记录

太极拳'用意不用力'，所以脑累体不累; 太极拳'练理不练力'，所以脑累体不累; 太极拳'练内不练外'，所以脑累体不累; 太极拳'道法自然'，所以不累; 太极拳'松静为本'，所以不累; 太极拳'一丝不假强为'，所以不累; 太极拳'以养为主'，所以不累; 太极拳'复归婴儿状态'，所以不累; 太极拳'无意求劲功自来'，所以不累; 总之，太极拳按'内在规律'行拳，应该不累。

总有拳友讨论根与梢、谁先动、谁带动谁等问题。其实，身体各部位不是非黑即白的问题，它们各安其位，各司其职，协调和合，共同组成一个整体运动系统。梢节意领，中节顺随，根节摧动，所谓'一动无有不动'！大家都得出力干活，只是要站对位，干对活，别越位。就像一个局，局长(腰)当家，指挥并带领大家实施任务，副局长、处长(肩胯)位居重要部位并亲自参与干，科长(肘膝)当然也得恪尽职守，小兵(手脚)更得跑在最前面! 关于手领，意识上有一虚的绳子拎着你的手腕，按规矩路径领方向。注意，是领劲路，干自己该干的活，绝不能把肘肩腰的活也代干了。

全身各处和而不同，不是同而不和，更不是厚此薄彼。全身组成都是你的兵力，职责职能不同而已!那怕一个指甲受伤，也会影响发挥!

拎腰方能虚腿。 行拳时要拎住腰，不能让腰压在腿上、砸在脚上！否则，会造成腰松不开、松不活，统领全身的司令部就会信息不灵，指挥不动。 腰压在腿上、砸在脚上，造成腿脚松不下来，虚空不了，与上无法贯穿，与下无法融通大地，接力不能容，借力合不拢，致使非顶即丢。

'手运八卦，脚踏五行'，是太极拳文化的'根'，是学好练精太极拳的基础知识。进、退、顾、盼、定，是五行生克的变化！“以身分步，五行在意”。懂了五行才能知道脚下在干什么。可这个最基础、最应该先学懂弄通的东西，我们反而最懵懂无知!两仪，四象，五行，八卦，讲的都是性，而不是形。

太极拳有五大规律: 一，连续、匀速、缓慢的渐变规律。 二，阴阳相生、生生不息的规律 。三，阴阳和谐规律。 四，阴阳平衡规律。 五，水性、流动，纯乎自然规律 。康老师总结的这五大规律，就是太极拳的'道'，把阴阳变化练到身上，体现出五大规律，就是真正的太极拳。

阴阳变化是太极运动的最核心内容。 阴阳就是矛盾。太极拳中的前后、左右、上下、开合、虚实、收放、刚柔……等等都是一对对的阴阳，也即矛盾的两个方面。 统一性和对立性是矛盾的两个基本属性。矛盾的统一性是指矛盾的事物相互依存、相互转化的关系;矛盾的对立性是指矛盾的事物相互排斥、相互对立的关系。矛盾就是既对立又统一的辩证关系。 太极观真，就是教我们认识阴阴变化、矛盾双方改变的原则和规律，如此才能打好太极拳。

拳论曰:后天者，可知之整数也。先天者，不可知之零数也。零数者何?太极也。零数为整数之真根也。拳术家以此默行不息。 零数变化就是渐变。这个'零数'就代表灵敏度。你能感觉到0.1，我能感觉到0.001，我就比你更灵敏。故有拳论曰:'能慢尽管慢，慢到十分功夫，就灵到十分'。

但不是为慢而慢，是用中枢神经时时刻刻在感知慢，脑子在盯着这个慢，感觉那个最慢的部位的变化。长期训练下来，中枢神经对微变化的感知能力越来越强，身体的灵敏度也就越来越高。才能通往'人不知我，我独知人'的境界。

植物学家用高速摄影的方式拍摄植物生长的全过程，然后用正常速度放映时就形成了慢镜头，这样就能观察记录其每个时段的细微变化，总结出规律。警察破案时要把视频放慢数倍，是为了发现蛛丝马迹，找寻破案线索和证据。打太极拳慢下来，就是在感知身体各部位的微变化，认识这个微变化中由点到线、由线到面、由面到体的全过程，久之才能掌控和运用身体的全部功能，用'意'才有了实际意义。看似慢，实际上等于高速摄影机全面抓拍记录着每一个细节！

随着意与形的高度协调统一，思想意识对身体的感知能力越来越强，对身体控制的精密度就相应越来越高，耗能越来越小，功效反而越来越大。所谓玩细的啦。就像手表虽比座钟小，但更精准。

松和懈只隔着一张薄纸，多少人左右摇摆，一生也没完全掌握好这个度。一个'松'字，成了太极圈说不清、道不明的永恒话题。 康老师用一根绳子演示，让我们明明白白弄清了松、懈之别: 将一根绳子拉紧，绳子产生了力量，这是用力状态，也叫阳的状态;将绳子完全放开，绳子松软无力，这是松懈状态，也叫阴的状态;将绳子轻轻拉直，但还没有产生力量，这是不生力的最大位置。既不生力，又没松懈，既是阴的终结位置，又是阳的开始位置，这种状态就是松而不懈，即阴即阳，阴阳混一的太极状态。把这根绳子当作肢体去行拳运动，找到这个不用力的最大位置，就是在'松而不懈'的状态下运动，在正确的'松'的状态下打太极拳。

'练拳不练功，到老一场空'，很多人对这句话有所误解，认为练功单指习练桩功等功法。其实是说练拳不能练个空架子，练拳练功就是练功能。松而不懈地打拳就是功能。在打拳中没练这个'放松不用力能打拳运动'的能力，就是没练功，就是天天打'空拳'、'描架子'。

'在其位、谋其职，不在其位、不谋其政'。老的不去，新的不来。舍弃后天力，才能把赋闲的那个先天力逼出来发挥作用，经过慢慢地培养和锻炼，逐步成长壮大、堪当大任。

静中触动动犹静，因敌变化示神奇＂仔细留心向推求，屈伸开合听自由＂。太极拳就是知机知势、得机得势乃至造机造势的功夫。动与非动的临界之机，稳与不稳的临界之势的把握与利用，即因势利导、握机能发，就是太极拳修炼追求的核心。

石明先生在北大一次讲座中是这样说的：“什么事都有个极限，那极限的一刹那，——中极之微，就是太极。好比太极图里的中极线，亦阴亦阳，非阴非阳。具体如：我想出这只手，要出前的那一瞬间（即出与未出的一刹拉）；我想拿回那只手，要拿回前的那一瞬间（即拿回与未拿回的一刹拉），这两个瞬间，都是太极”。他认为，“打拳就是有无之间、阴阳之间、同生共灭，此消彼长，不断变化的过程”。 石明先生在讲座中谈到“迈步如猫形”的涵义时，他说绝不是让你迈步时跷着脚趾，脚跟先着地走路，谁家猫这么走啊？“迈步如猫形”和“如履薄冰”，主要强调的是要求你把脚下的“作用力”降到最小的限度。他说：如果脚下老蹬着力就没有戏了。要在脚下做文章，这就是俗话说的“悟性就在脚下”。他谈到在自己的训练中有两个桩，一个是无极桩；一个是探海桩。一动一静。站无极桩的结果不是脚下有力，而是飘起来了。他说：“飘、走、接、散、虚、空，肩、腰、胯三道气圈儿，就是太极拳体用的全部”。所谓飘，就是全身关节肌肉节节松开，僵力拙力完全除掉，脚下没有一点死力之处，有一种升腾感，轻飘飘的；所谓走，就是“意为向导、气随行”，内气能在身体内任意游走。如果不具备“飘”和“走”这两个条件，根本就谈不上用太极拳的方法与人接手。 　　他还谈到：“所谓太极劲，就是意动和体动谐和的产物”。他认为，太极拳是一种哲学拳，是研究“自身和谐”和“自身与外界和谐”的人体智慧。 石明老师经常强调，太极拳非常奇特的一点是，练什么扔什么。练着扔着、练劲扔劲，练意扔意。从有形到无形，走向自如，才是太极拳的真谛。正因为如此，他梦寐以求，想把自己传授的太极拳术称之为“如意太极拳”。

太极拳是打给自己的，不是打给别人看的;太极拳没有统一标准，各人掌握自己标准;太极拳是个知觉运动，如人饮水冷暧自知;太极拳谨戒好为人师，尺短寸长对错难说。总之，太极拳就不是人堆里玩的东西。想起了一首歌: 悠悠岁月，欲说当年好困惑，亦真亦幻难取舍，这样执着，究竟为什么？ 谁能告诉我，是对还是错，留下真情从头说，相伴人间，万家灯火 宛如平常一段歌 ，过去未来共斟酌……

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