   《道德经》又称《老子》，它是古代哲学家老子所写的一本哲学著作，它的来历很神奇，《史记》记载老子前往西方时经过函谷关，当时他被函谷关关令尹喜拦住，尹喜请求老子用笔写下自己的思想，于是就有了《道德经》一书。 刘邦在历史上是很复杂的一个人，有人崇拜他，有人不喜欢他，也有许多观点来解释刘邦，但是都很难说明刘邦的一生，而在汉朝初年刘邦正是采用黄老之术治理国家，或许我们可以尝试从《道德经》的角度观察刘邦的一生，也可以从中看到老子哲学的意义。 道德经》视角下刘邦的前半生 “宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患着身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。” ——老子《道德经·第十三章》 《道德经》中这句话的意思是：人要宠辱不惊，惟此方能成就大事。 因为人是社会动物，情感十分丰富，对于得到的荣誉十分高兴，对于受过的屈辱刻骨难忘，尤其是每个人都在名利场中生活，自然对于荣辱特别难忘，我们很容易受到别人的影响，所以很多人才会沉迷于患得患失之中，由此在面对抉择时优柔寡断，最终失败。但必须知道的是有荣耀的时候也必然有落魄的时候，有一得必有一失，人需要保持正常的心态。 刘邦年轻时不喜欢和父亲刘太公以及兄长刘仲一样劳作，他放荡不羁，喜欢结交朋友，甚至还跑到遥远的外黄县去结交张耳。以至于刘邦的父亲在刘邦面前数落他不如他的二哥。而后刘邦当上了泗水亭长，但依旧是本性未改，他经常到当地王媪、武负的酒店喝酒，并且赊账不还。 如果大家生活中有刘邦这样的人，估计大家都不喜欢他，因为他有很多缺点，尤其是好吃懒做。在《史记》的记载里也是这样，刘邦的嫂子就不喜欢他，刘邦当时经常带自己的朋友门客去自己嫂子家吃饭，时间长了，嫂子就很生气，故意把锅盖打开，敲打铁锅表示没有饭，搞得刘邦十分尴尬。  但是反过来看，我们也能看到刘邦豪爽的一面，他可以为了结交名士张耳而长途跋涉，为了朋友也可以忍受自己嫂子的羞辱。而且他还一直我行我素，这真的是《道德经》所说宠辱不惊的境界，可以说刘邦的心态很平和，做自己喜欢做的事，结交自己认可的朋友，一切都是出自本心。 所以我们看到刘邦在沛县有着众多的朋友：周勃、樊哙、萧何、曹参、夏侯婴等等。这些朋友既有在县衙做事的官吏，又有屠夫、乐师等平民百姓。此后这些人在天下大乱时追随刘邦，对刘邦忠心耿耿，为大汉帝国的建立立下了汗马功劳。老子说宠辱不惊，恰如刘邦的心态。这种心态在此后也有体现，比如刘邦在押送服徭役的役徒前往咸阳时，路上役徒逃亡，刘邦索性放走剩下的役徒，自己上山当强盗。 《道德经》的意思十分明显，人要看淡荣辱，坚守自己的原则，不要被别人的话语或者行为影响了自己的心态，这样的人才能够把握自己的心态，成为自己的主人。在刘邦的前半生里，他正是以这样的心态生活着，面对别人的羞辱，他没有在乎，也不会在乎金钱，地位，荣誉对于大多数人拼命追求的东西，从而不会患得患失。 宠辱不惊的心态对于刘邦取得天下十分重要。反面例子就是陈胜，陈胜在称王之后觉得自己身份不一样，他瞧不起投靠自己的贫苦亲友，由此失去人心大败身亡。而刘邦从来没有瞧不起任何人，韩信未有大功而被刘邦选拔为大将军，声名狼藉的陈平也被选拔为谋士。即使项羽把刘邦封到巴蜀，或者是在彭城大败刘邦，刘邦都没有灰心丧气而是重头再来。  《道德经》视角下征战沙场的刘邦 “善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不兴，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。” ——老子《道德经·第六十八章》 这句话的意思是：率领士兵的统帅是不用刻意表现勇武；善于作战的将军不可轻易动怒。擅长克敌制胜的人不会争强好胜，善于使用下属的上级是会让下属发挥自己才能的人。所以拥有“不争”智慧的人，才会做到人尽其力，才能懂得自然道理。  老子本人是十分反战的，他崇尚小国寡民的生活，上诉的话语也是《道德经》里面少有关于战争的叙述。老子在这里提出了一个很重要的观点：那就是战争中领袖应该做什么？ 作为战争中的领袖不要过分显示自己的武勇，这和不会争强好胜一个道理。领袖作为一个集团的首脑，集团的所有的责任需要他承担，他一个人的行为影响着手下千千万万人的生活，他不是为他个人而存在，而是为了手下所有人而存在，所以在战斗中不能刻意展现自己的武勇，以免轻易丢失性命。在刘邦的征战生涯上体现最为明显，在楚汉争霸末期，项羽找刘邦单挑，刘邦拒绝单挑，反而说：“我宁愿斗智，不愿斗力。” 作为战争中的领袖，不可以因为自己的情绪而影响自己的判断，尤其是领袖因为被敌人激怒了，就不顾一切想要反击对手，而是应该保持冷静，心态平和的分析对错。领袖不会因为一时的胜利而骄傲，也不会因为一时的失败而放弃希望。刘邦在征战生涯里很少被人激怒，但是依旧存在这种情况，比如韩信打下齐国后向刘邦讨要假齐王的封号，刘邦当时被项羽围在荥阳，看到韩信的行径大怒，痛骂韩信强要齐王称号，但是萧何和张良一提醒，刘邦立刻冷静下来，直接提升韩信为真齐王。 领袖需要懂得用人智慧。要知道下属有着各种各样的能力，领袖需要让下属发挥才能，领袖如果很能干，只会累死了自己，而下属也不能发挥自己的作用，如果任由下属去发挥他们的能力，反而更能达成集团的目标。刘邦建国之后，曾经做过自我总结，他说：夫运筹策帷帐之中，决胜於千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给餽饟，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信，此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。正是刘邦在战争中任用萧何，张良，韩信三个杰出人才，才最终取得了天下。 知道一个领袖通常是一个组织的决策者，他有大批的部下和跟随者，他的基本作用是要吸纳更多的人加入自己的集团，让大家发挥各自的才能为集团的目标而奋斗。所以领袖应该保持自己的情绪，稳定自己的心态，永远冷静地做出思考，决策目前面临的问题，让下属执行分配的任务，完成目标。 而刘邦正是这样的人，他做到老子所要求的领袖标准，正是他在楚汉争霸战争中有着《道德经》的智慧，最后才会顺利的一统江山。  《道德经》视角下统一天下的刘邦 “以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫，朝多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” ——老子《道德经·第五十七章》 《道德经》在此处揭示了治理国家的奥义：用正道建造国家，以出其不意用兵，夺取人心却需要无为而治。 治理天下和打仗、建国不一样。要知道天下是公器，虽然古代国家属于专制君王独有，但是在实际上国家属于整个国家的国民所有。所以需要无为治理天下，而不是多作事端。老子提出了四点说明： 君主越多忌讳，百姓越是贫穷； 百官太过于追名逐利，国家就会滋生昏乱； 民众喜欢伎俩，花俏的事物，奇事怪物就会层出不穷； 律法越多，违法犯禁者的数量越是增加。 其实这是针对君主所说的治国之道，君主需要清静，不多事，不干预民生。只需要做好自己的作用，稳定国家的官僚体系，民众自然会富裕起来。  这在秦朝两位皇帝和刘邦的身上体现的很明显。 秦朝的秦始皇和秦二世都是欲望很强烈的人，以秦始皇为例子，秦始皇结束了数百年的列国纷争，一统华夏江山，此时应该做的是休养生息，正如老子所说需要无为治国，但他为了自己的私欲修建阿房宫和骊山陵，并且巡游四方、北征匈奴、南定百越。这都消耗大量的民脂民膏，秦始皇去世之后，秦二世继位，《史记》记载秦二世继位之后就向赵高感慨：人生苦短而自己想要玩乐一生。秦二世面对天下困苦的民生，居然只想到玩乐，秦二世有着这样强烈的欲望，他实在不适合治理国家，最终也导致秦朝亡国。 刘邦则不一样，他在治国之初，开始实行无为而治。从前202年开始，刘邦颁布了一系列诏令实行休养生息。刘邦组织军队官兵复员为民，根据功绩大小及军功爵位高低，赐给数量不等的土地，以此表明自己无意发动战争，同时让战争期间流亡山泽不著户籍的人口开始返乡。减轻田租税为“什五税一”之制，鼓励民众开垦荒地，以促进农业生产的恢复和发展。刘邦本人除了为了稳固天下而发动几场战争外，大部分时间都是以无为治国，民众也得以修养生息，而且刘邦还把他的政策传递给了后人，这使得汉朝的统治稳固，最终进入文景之治。 对于君主来说，国家是需要稳定，但是自己的欲望过重的话，就会被人利用，最后酿成重大危机。由于古代君主国家是以君主独裁为统治模式，这就造成了君主的一言一行对于国家会产生重大的影响，君主多欲望，百官就会讨好君主而压榨百姓，甚至是欺压百姓实际中饱私囊，所以君主能够减少欲望，监督官僚，百姓才能够有更好的生活。 统一天下的刘邦吸取了秦朝皇帝的教训，他没有过多的干预民生，作为君王他对于在下位的人民也没有过多要求，只是促进农业生产，实现国家的长治久安。所以刘邦和民众才能很快建立起长远的共识，共同维持国家的安定，这也是为什么汉朝初年的叛乱并未摧毁汉帝国的原因所在。  英国历史学家汤恩比称刘邦是可与凯撒并列齐名的伟大政治家，由此可见刘邦在西方人心中都是能力出众的强人。而从《道德经》的角度观察刘邦的一生也是这样，他年轻时宠辱不惊，正是平和的心态使得刘邦在天下大乱脱颖而出，而在争霸天下的战争，他的行为方式又很暗合《道德经》的智慧。统一天下后，刘邦采纳“黄老之术”治国，这都蕴含着《道德经》的智慧。 值得一提的是老子本人就是楚国苦县厉乡曲仁里人，他作为哲学家肯定对于楚国的思想文化影响较大。而道家的另一个著名人物庄子也生活在楚国，刘邦作为楚人肯定也会受到楚国盛行的黄老之术影响，这也许是他一生受到《道德经》强烈影响的原因所在。 完  |
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