 关于老子其人与《老子》其书的问题，在介绍老子的美学思想时就已经介绍过，传统说法是，老子是楚国人，与孔子同时代，但比孔子年长，以“老子”为名的书，又称为《道德经》。 道，无名 名家的哲学家通过对于名的研究，在发现“超乎形象”的世界方面，获得成功，可是大部分人的思想都限于“形象”之内，即限于实际世界。一般人见到实际，用名来表示，但并不自觉它们是名，而名家的哲学家却开始思索名本身，即思索思想。对于思想的思想，是更高层次的思想。 “形象之内”的一切事物，都有名；或者至少是有可能有名，但并不是“超乎形象”的一切事物都是“无名”。共相是超乎形象的，但并非“无名”，另一方面，无名者，都一定超乎形象。道家的“道”就是这种“无名”的概念。 《老子》第一章中提出“有”与“无”，“有名”与“无名”的区别，“有”，“无”就是“有名”，“无名”的省略。天地万物都有名，天有天之名，地有地之名，每一类事物有此类之名，这就是“始制有名”，但是道是无名，同时一切有名都是由无名而来，即“无名，天地之始，有名，万物之母”。因为道无名，所以不可言说。道纯粹为一个代号，根本不是名，我们称道为道，不同于称桌子为桌子，桌子是由于具有桌子的属性，而叫桌子，但道并没有任何属性，道是无名之名。另外，既然“道”是万物之所从生者，必然不是万物中之一物，每类物都有一名，由于“道”本身不是一物，所以它是“无名，朴”。一物生，是一有；万物生，是万有，首先是“有”，“首先”不是指时间上的“先”，而是逻辑上的“先”。 自然的不变规律 《庄子》中说老子的主要观念是“太一”，“有”，“无”，“常”。“道”生一，道本身就是“太一”，“常”即不变。虽然万物永远可变，在变，但万物遵循的规律本身不变。万物变化所遵循的规律中最根本的是“物极必反”，这是一条自然规律，“反者道之动”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“少则得，多则惑”，理解矛盾的规律就不再是矛盾。 假定有一物，到了极端，走向反面，那么“极端”的界限是什么？没有一个界限可以适合一切事物，一切情况，对于人类活动而言，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在，“富贵而骄，自遗其咎”骄，是人前进到极限的标志。如果一个人认为他已经掌握了全部知识，那么他的学问就一定不会前进，骄，这里就是一种界限。一定的活动也相对于客观环境而有其极限，过多，不利于事物发展，适度，要根据主观因素来决定。 这些都是事物变化所遵循的规律，老子称为“常”，即“知常曰明”。 处世的方法 “不知常，妄作，凶”，我们应该知道自然规律，根据这些规律来指导个人行动。老子称为“袭明”，人“袭明”的通则是，想要得到东西，就要从其反面开始，“夫唯不争，故天下莫能与之争”；想要保持什么东西，就要容纳一些与它相反的东西，“大巧若拙”，“大辩若讷”。这些学说，可以说都是从“反者，道之动”总学说演绎出来，道家学说的“无为”，不是完全无所作为，而是不要违反自然地任意作为。一个人，若为的太多，就会有害无益。一个人应该把他的作为严格限制在必要的（指对于达到一定目的是必要的，绝不可以过度），自然的（指顺乎个人的德而行，不做人为的努力）范围。顺德而行的生活，超越了善恶的区别，“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已”。人们欲望太多，知识太多，会得到相反的结果，“五色令人目盲，五音令人耳聋”。老子同样强调弃智，知识本身也是有欲望的对象，“慧智出，有大伪”。 政治学说 老子根据以上学说演绎出他的政治学说。道家认为，理想的国家是有圣人为元首的国家，圣人的职责是不做事，应当完全无为，天下大乱。不是因为有许多事情未做，而是已经做的事情太多。圣王首先要消除乱天下的一切根源，废除一切条条框框，“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，使民无知无欲，然后无为而治，应当让人民自己做他们能做的事。 【注】：选自冯友兰《中国哲学简史》 |
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