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道家哲学的出发点是“全生避害”，保全生命、保全天性，避开祸害,第一阶段的杨朱的方法是离群索居，归隐山林；第三阶段的庄子主张齐物论，世界上万物包括人的品性，感情虽然千差万别，但本质是齐一的，这是“齐物”。关于避害，庄子追求绝对的精神自由，从现实世界到精神世界，达到逍遥境界，没有了“自我”，所以就避开了祸害；唯有第二阶段的老子，世上万事变化无常，如果不掌握变化背后的规律，就算归隐，还是无法避开人世间的恶与祸害，掌握规律，就能使事物朝有利的方向发展，老子的道思想就存在于《老子》又名《道德经》中。 道，无名《道德经》第一章说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”道家思想里面有“有”与“无”，“有名”与“无名”，实际就是“有”与“无”，道是无名的，同时一切有名都是由无名而来，因为道无名，所以道不可言说，但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它某种代号——“道”，所以“道”根本不是名。第二十一章：“自古及今，其名不去，以阅众甫。”道生万物，从古到今，永远有万物，道永远不去，道的名也永远不去，所以它见过万物之始。“众甫”即万物之始。永远不去的名叫“常名”，可以说得出口，被重命名的名就不是“常名”，不是道的名，所以“名可名，非常名。”道生万物，道是万物之所从生者，那么它必然不是万物中的一物，每类物都有一名，但是“道”本身不是物，所以它是无名。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的“一”是指“有”，“二”和“三”是“多”的开始。第四十章：“天下万物生于'有’，'有’生于'无’ ”。这句话不是说曾经有个时候只有“无”，后来“有”生于“无”，说的不是宇宙起源，不是宇宙发生论，而是说是一个物之前，先是“有”，就好比说“是人就一定先要是动物”，这是逻辑上的先后，不是时间上的“先有某种动物才有人”。这里说的属于本体论不是宇宙发生论，它与时间，与实际没有关系，因为在时间，实际中，没有“有”，只有万有。 自然的不变规律我们经常听到一个成语叫“物极必反”，万物变化所遵循的规律最根本的就是物极必反，这个思想来源于老子，对应《道德经》中的“反者道之动”和“大曰逝，逝曰远，远曰返。”事物发展到一定程度就会离去，离去就会远去，远去就会向反方向发展。 “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”、“少则多，多则惑”、“飘风不终朝，骤雨不落日”、“物或损之而益，或益之而损”，这些话都出自道德经，这些看似矛盾的说法，若懂得自然的基本规律，就不再是矛盾，不懂这条规律，这些话就是矛盾的，所以老子说：“下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”。 物极，极就是极限，老子告诉我们：“富贵而骄，自遗其咎”，一个学生若觉得他什么都会了，那么他的学问就不会有所前进，还会倒退。一个人吃得太多，他就要害病，吃得多，对身体有益的东西也会变成有害的东西，中医常说病是吃出来的。 事物变化所遵循的规律，老子把它们叫“常”，他说：“知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”，懂得自然规律就是明悟，不懂得自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。懂得自然规律的人是包容的，包容就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。 无为、德道家思想中很重要的一点叫“无为”，无为不是叫你无所作为，而是要遵循自然发展规律，不要让你的为太过，这个“无为”的思想可以从“反者道之动”总学说中演绎出来。 道生万物，在生的过程中，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是“德”，道是内在，德是外在，按照“无为”的学说，一个人应该把他的作为限制在必要的，自然的范围内，不可过度，自然的就是顺德，顺德，就是遵道，德乃道的精神的化身和具象。 |
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