|
作者：余云开 在日常生活中，我们常常会听到一种观点说，生活不必太刻意，顺其自然就好。 同时，也会听到另外一种与之对应的观点，“我命由我不由天”，强调个人的主观能动性，倡导由我主宰的生活态度。 这两种观点，如果从哲学上来看，其代表的正是两派哲学思想，一派是以老子、庄子为代表的道家“无为”思想，一派是以孔子、孟子为代表儒家“有为”思想。 那么，这两种生活观，究竟哪一种更正确，或者说哪一种更对人类有益呢？ 如果从表面上来看，很多人会认为老庄哲学有消极的层面——这也是自古以来很多人的理解。所以，这个世界，大多数人都是采取儒家学派的生活态度。 但也正是如此，各种失败、矛盾冲突、白忙一场的事情，成为了人类的常态。从个体生命上来说，绝大部分人的人生，都在所难免要在经历各种碰壁、挫败、曲折、徒劳、大起大落……用佛家的话说，这就是一个痛苦的人生过程。 从哲学层面来说，这个痛苦的过程，其实就是不正确的生活态度及方式造成的。可以说，从人类整体，到个体生命，都是奔波在一种错误的生活方式中。 往大了说，人类的自我主义、发展核武器、工业污染等等，是一种错误的政治态度所致；往小了说，个人在日常中唯利是图、巧取豪夺、贪婪自私、暴饮暴食等，就是错误的生活观所致。 那么，人类整体可能需要等面临真正的生存危机那一天，才会知道这种错误，而个人可能在身体发生问题时，就会恍然大悟之前的生活方式是错误的。 因此，直到有了“碰壁”的那一天，我们才会去调整生活状态，改变生活方式。而这个调整的方向，其实就是老庄哲学所倡导“无为”方式：从以前的追名逐利状态中，转回到了淡泊名利的状态之中；或从以前的自我中心主义中，转回到照顾周边人的利益。这也是，为什么很多人越成熟，越喜欢老庄哲学的原因，因为它才符合人类身心的健康发展。 也就是说，人生真正的生命哲学，或说人生最正确的生活方式，其实更靠近老庄哲学。如果个人乃至整个人类，从开始就用老庄哲学，那也就是可以避免痛苦人生的一种方式。 其实，老庄的无为哲学，是有着严密的思想逻辑的，或者说其正确的生活方式背后，具有天道规律属性的支撑的。 在《庄子》外篇中，有一篇小短文叫《刻意》，其就是细致讨论了刻意与不刻意，即有为与无为的生活区别。从而阐述了人只有用“不刻意、顺其自然、无为”的理念作为生活指导，才能过上正确的、幸福圆满的生活。 “刻意”与“不刻意”，即“有为”与“无为”的真义要深刻的理解“刻意”，我们先了解老庄哲学思想开始，就能很好的明白其背后所揭示的问题。 老庄哲学思想的核心，就是追求“无为、无用”，即老子讲的“道常无为而无不为”，庄子讲的“无用方为大用”。可以说，道家思想通篇，都是从各个角度层面阐述“无为、无用”的原理。 “无为、无用”是什么意思呢？ 庄子在《应帝王》里也曾对无为作出了准确的阐述：“顺物自然而无容私焉”，其真实的意思就是说在一切事上顺其自然，不要掺杂“私我”干涉。 此外，杜光庭在《道德经注疏》称：“无为之理……谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”其意思也是要求人不要用“私欲”去破坏公道，更不能为满足自己的嗜好而去行诡计，凡事顺道而行，能做多大的事就做多大的事，不要妄求，这样就不容易受到伤害，也不会因为名不副实被人质疑和攻击。 简而言之，“无为、无用”的真正含义是“无私我”。这里的“私我”，指的是自我的私欲、自我的喜好、自我的成见。 所谓“无私我”之为，即消除我个人的“私欲、喜好、成见”之为，凡事皆顺道而为，不刻意去追求，我成就道，道成就我，如此便能得大亨通。 因此，无为便是大为，无为便是无不为，无用之用便是大用。 也就是说，“刻意”就是违反老庄思想的一种生活方式，就是私我之为的干涩，就是使自己痛苦的过程。 其实，历来很多学者对老庄解释都是一种表面现象的误解，把“无为、无用”解释为消极的思想，这未免把老庄哲学看低了。其实，“无为、无用”才是最符合天道规律、最正确的生活方式。 只有认清了这一点，我们才能懂得“无为、无用”的重要性，也才能读懂老庄哲学，甚至才能找到打开幸福生活之门的密码。 “刻意”的五种行为表现，都是不正确的生活方式“刻意”这篇文章分析了这个世界的五种人，代表着五种不同的处世态度，但这五种生活方式都是刻意的、错误的。 第一种人，讲的是那些隐居世外的的人，这种人故意特立独行、离群索居、整天抱怨怀才不遇，其实不过是靠标榜自己、哗众取宠的“刻意”进取方式。 如果哗众取宠的人，得不到想要的结果，他自己就会很痛苦，这就是不是幸福的生命。同时，他的哗众取宠就会搅扰了人们的认知，即破坏了人们的正常心智——凡有搅扰的地方，就藏着人为制造的假相，让人们难以分辨真假，所以这种处世态度是错误的。 第二种人，讲的是那些宣扬仁爱、道义、忠贞、信实和恭敬、节俭、辞让、谦逊，算是注重修身的人，这样的人其实就靠概念、道德来教化国君和百姓的“刻意”进取方式。 这种方式是将人性和世界看作一种简单的存在，用这些概念来为人标榜，就容易造出“伪君子”，比如皇帝的所有动机都是为了维护皇权，这本身就是一种自私的思维，这种思维会让他不惜损害百姓的利益，如果他把道德作为工具，只会成为他洗脑百姓的工具，所以这种“道德”本身就是有问题的。 第三种人，讲的是那些宣扬大功，树立大名，用礼仪来划分君臣的秩序，并以此端正和维护上下各别的地位的人，其实这是靠维护国家、集团利益为支撑的“刻意”进取方式。 那么，这种方式就会使人整天处在忐忑不安、如履薄冰的状态下，生活那有幸福可言。同时，这本身就是讨好国君、或者利益集团而获得生存的方式，这就难免破坏了人类整体公正性，现代人类问题就是如此，国家、利益集团互相倾轧，带来的结果就是不断发展核武器，不断破坏自然，这种刻意就是人类的整体错误所在。 第四种人，讲的是那些走向山林湖泽，处身闲暇旷达，垂钓钓鱼来消遣时光的人，这种人是虽然有些“无为”的特征，但其实是靠逃避世事、推脱责任的刻意生活方式。 这种方式，其实都有无可奈何的痛苦，从而不思进取，造成了个人价值的浪费，间接造成社会生态的不平衡，每一个人都是有他所应当履行的价值意义。就好比说一只蜜蜂如果他不去采花授粉了，那么这些花就不能结果，这就会打破生态平衡。也就是说，如果这个人应该担当的不担当，应该作为的不作为，从而让不该担当的担当，不该作为的作为，从某些方面来讲，这就是“助纣为虐”。 第五种人，讲的是那些注重养生，嘘唏呼吸，吐却胸中浊气吸纳清新空气，像黑熊攀缘引体、像鸟儿展翅飞翔，算是善于延年益寿罢了，但这样做乃是舒活经络气血的人，养身的“刻意”进取方式。 这种刻意养生的方式，其实是活在一种对生死的恐惧之中，一种对大道的不信任之中，想要延长生命和结束生命都是违反“道法自然”的事情。那么，这一个刻意的过程，徒增了很多烦恼，即使是延长了生命，但缩短对生命的真正体验，那么也等于毫无价值。而且，这种用在宇宙生态上来说，就是一种不正常的存在状态。 也就是说，以上这五种处世态度，其实都不是最正确的，即是“刻意”的人生，而不是“无为”的人生。这五种人生，都会在不同程度的造成人生的某种痛苦，或者对人类生存整体的破坏。 换句话说，只有“不刻意”的生活才可能是正确的，也就是没有什么不忘于身外，而又没有什么不据于自身；即心里平静宽广，无成见、无偏颇、无任何的框框条条，一切的行动都是自然的彰显，就像一棵苹果树一样，依据自然的节令，按时开花、按时结果，没有自我的主张在里边。 也就是说，“无为、无用”，这种“不刻意”的生活方式，本来是天地赖以均衡的基准，或说是天地的本相，而人遵循这些东西，才能安稳恬淡、自然无亏，从而才能过一种“逍遥无所待”的生活。 当人达到这样的境界，也就是有超高的道德修养与智慧境界，所谓“无求品自高”说的就是这个道理。 那么，我们该如何面对这个复杂的世界呢？也就是如何过“不刻意”的“无为、无用”生活呢？ 运用天赋感知系统，感应变化，顺从变化前面我们说了，庄子提出来的思想都是可以落地的，是对人类社会和谐发展有着正确的帮助的。 在刻意这篇文章里，作者为我们提出了一个可以实操的关键的落脚点：
这句话的意思是说，外有所感而后内有所应，有所逼迫而后有所行动，不得已而后兴起。抛却智巧与事故，遵循自然的常规。 这段话如果用常识来理解，很多人可能觉得难以理解，但如果对形而上学、神学理解的人，很容易理解这段话的真义。 比如基督教神学就讲要学会听神的话，不要擅自行动，或者说每一个人都有一个圣灵看顾，如果足够虔诚，就能在凡事上得到圣灵的指引，从而在凡事上活在神的旨意中。 但在这里，我们有必要强调，这句话虽然说得有点“玄学（神学）”的意思，但它是具有物理性质的，也就是可以操作的。简单说，就是靠我们人的感知系统，去感受天地、外界给我们的信息，这些信息中就有告诉我们该如何过好当下的真理。 比如孟子和王阳明在致良知学中讲过一个故事，一个小孩在井边玩，眼看就要掉到井里了，这时候如果你在旁边，你自然能感知到这个状况，并能感知到一个强烈的信息：就是赶紧去把孩子抱开。这就是人具有的独特的感知系统，如果你能够很好的应用这个感知系统，你就能在一切事上“顺其自然”。而且，这些信息是就是独属于你人生的最正确的、最符合天道的指引和命定。王阳明用这个道理发展了一门学问，就是知行合一。 曾国藩也有一句名言很好的阐述了这个道理：
简单说，这两句话都是告诉我们，人应当抛弃一切的巧智机心、自我私欲，即凡事随感而动，物来顺应，即随现象而动，这就是最好的、最符合道的生活方式。 如此，我们的人生，就不会受到外物的牵累，也不会被岔路迷惑，一切的行动合乎自然，合乎我们的命定。 简单说，“刻意”这篇文章，就是老庄哲学的精华所在，其意就是告诉我们，人类最纯粹、最正确的生活方式，就是“顺道而为”，不刻意追求，不刻意逃避，凡事随感应而发，无感则不动 。 （余云开哲学教育研究室出品，今日头条首发） |
|
|
