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人们常常认为，“中”就是折半取中，没有立场，泯灭原则，在矛盾对立的情况下采取亦此亦彼的态度。认为中庸就是四面奉承、八面玲珑，往往将中庸与“见人说人话，见鬼说鬼话”市侩哲学联系在一起。这类人也就是所谓的好好先生，孔子把这种人称为“乡原”。
什么叫做乡原？孔子在《论语》中却并没有具体说明。孟子在《孟子·尽心下》这样解释：“阉然媚于世也者，是乡原也。”阉然，屈意奉承，迎合他人，比喻掩藏自己的本意，而博取别人的欢心。遮遮掩掩地来讨好世人，就是乡原，指的是在乡里，故意做出忠厚老实的样子以讨人喜欢的人。
乡原之人有何特点？《孟子·尽心下》这类类进行了画像：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。”
这类人有几个特点：一是挑不出毛病。所谓“非之无举也，刺之无刺也”，就是批评他却找不出具体的事例来说他有什么错误；要指责他，也没什么可指责的。二是行为不出格。 这类人标榜，生在这个社会中，就要依照这上社会的流俗来做人，（《孟子·尽心下》“生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”）行为方式与世人相同，合乎众人的标准（“同乎流俗”），看不出有什么离经叛道的行为。三是德行看起来不错。“居之似忠信，行之似廉洁”，为人看起来似乎忠诚老实，行为好像方正清廉。四是大家都喜欢他(“众皆悦之”)。五是他自我感觉良好(“自以为是”)。但是，这类人在本质是“同乎流俗，合乎污世”，就是同流合污，所以“不可与入尧舜之道”，是不合正道的。
乡原作为一种人格类型，没有原则和操守，善于左右逢源，与君子交往则标榜仁义道德以迎合君子，与小人结交则唯利是图、狼狈为奸，似他们是而非的表现很容易迷惑大众。孔子最讨厌的这种八面玲珑的人，在《论语》中两次说道：“巧言令色，鲜仁矣！”对于这样的人，孔子在《论语·阳货》中对此进行了猛烈的批判：“乡原，德之贼也。”贼，伤害，乡原对道德是一种伤害。
《中庸》中，说到孔子认为什么样才算强：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！” “和而不流”，为人处世和顺而又不随波逐流。君子懂得以平和的态度对待周围的人和事，善于和各式各样的人物和谐相处，但是，并不代表要无条件地屈服于潮流，放弃原则，与丑恶的社会现象同流合污。坚持自己的操守，保持人格独立，这才是真正的强。“中立而不倚”，有自己的处世原则和准确的看法，坚持自我，不偏向任何一方，这才是真正的强。“国有道，不变塞”，国泰民安时，在和平温馨的氛围中很多人会不自觉地沉浸享乐之中，忘记了远大理想，安于现状，不思进取。在政治清明时，不会改变自己的操守，才是真正的强。“国无道，至死不变”，国家政治混乱，不与黑暗社会同流合污，甚至牺牲生命也改变自己的操守，这样的人玉是真正的强。
由此可见，儒家所主张的中庸是不是不讲原则，不分是非，没有节操，而是无论顺境还是逆境都要坚持原则，不能改变操守，认为中庸是好人主义是对中庸的曲解。
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