韩星：君子素其位而行

作者：韩星（中国人民大学）

《中庸》第十四章：

        君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。

      这里的“素位而行”与《论语·泰伯》的“不在其位，不谋其政”，《论语·宪问》的“君子思不出其位”，《易经·艮卦》象辞“君子以思不出其位”意思相近，《论语》的“不在其位，不谋其政”本来是强调注意礼制的“名分”，安分守己。如果不能素其位而行，不在其位而谋其政，于礼则有僭越之嫌，可能被人认为是“违礼”。孔颖达疏：“素，乡也。乡其所居之位，而行其所行之事，不愿行在位外之事。《论语》云：'君子思不出其位也。’”

       乡富贵之中，行道于富贵，谓不骄、不淫也。乡贫贱之中，则行道于贫贱，谓不谄、不慑也。乡夷狄之中，行道于夷狄，夷狄虽陋，虽随其俗而守道不改。乡难患之中，行道于患难，而临危不倾，守死于善道也。

       如何素位而行？如处在富贵之地，就做富贵人应做的事。一般人富贵了，便春风得意，傲慢无礼，吃喝玩乐，纵情声色，以极口体耳目之欲。如果是有修养、懂得中庸之道的人，即使富贵了，也能心态平常，富而好礼，视金钱如粪土，视名利如浮云。对于处在贫贱的人道理也是一样，不以贫贱累其心，能够安贫乐道，像颜回那样箪瓢陋巷，不改其乐。至于处于夷狄，落后蛮荒之地，可以入乡随俗，但要坚守大道，感化影响夷狄。

      《论语·子罕》载子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”意思是说，君子通过礼乐教化可以把那些地方变得文明开化起来。对于患难也是这样，人人都希望人生平安，万事如意，但往往会面临意想不到的忧患灾难。身处在患难之中能以一种平常的心态对待很不容易，孔子厄于陈蔡，围于匡人，弦歌自乐，便是圣人处患难行乎患难的气象。君子无论人生进入什么样的境地，富贵贫贱，文明野蛮，患难安乐，都能安然处之，便是自得的境界。得者得道也。有道之人，身处富贵，不以富贵以欺凌人，即行富贵之道；身处贫贱，安贫乐道，不去攀援富贵，即行贫贱之道。这就是儒家的“自得”之说。

       孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”（《孟子·离娄下》，君子要达到高深的造诣，进入精深的境界，就要行中庸之道，从而自有所得。只有自有所得，才能够积累深厚；积累得深厚，运用起来就能够左右逢源。孟子所言的“自得”，强调的是道德实践，自有所得，达到的一种博大精深、左右逢源的精神境界。

      “素位而行”是出于“知天命”，既知天命，便能“居易俟命”。居易俟命是儒家对待自身境遇和天命的一种态度。孔颖达疏：“'故君子居易以俟命’者，易，谓平安也。言君子以道自处，恒居平安之中，以听待天命也。”有道之君子处于自得之境，便总是平安地听待天命。朱熹对《中庸》里的这段话作注曰：“易，平地也。居易，素位而行也。俟命，不愿乎外也。”把居易俟命与素位而行联系起来，是很有道理的。后儒经常说君子“素位而行，居易俟命”。

       说到儒家的天命观，春秋时期文化精神的转折，一定程度上淡化了传统的宗教神秘“天命观”。但孔子仍然肯定“天命”的存在，《论语·为政》载子曰:“五十而知天命”，《论语·颜渊》孔子说：“死生有命，富贵在天”，生死富贵这些东西是天命决定，非人力所能及的。尽管如此，孔子却不废弃人事的努力，主张遵循天命，但又不是听天由命，而是相反，强调积极有为，乃至被隐士讥为“知其不可为而为之者”。孟子说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）赵岐注：“修正其身，以待天命，此所以立命之本也。”个人生命的长短那是天命，是人难以抗拒的力量，只能在活着的时候努力修身养性、勤奋学习尽到做人的本分，以待天命，这就是“立命”。清王夫之《张子正蒙注·太和篇》中也说：“是以君子安生安死，于气之屈伸无所施其作为，俟命而已矣。”君子修身养性，安分守己，无论出于什么样的境遇，甚至生死之际，都能够平心静气，不急不躁，以待天命或机遇降临。当然，这里的等待并不是什么都不做，而是尽当下该尽的本分，该干什么还尽力干好。我们的现实生活中一些人总是“这山望到那山高”，对功名利禄汲汲而求，总是不满足自己的目前地位，总是想向上爬，看不起地位低的人，巴结有权势的人，奢望高升，妄想得到不该得到的东西，如果不能成功就怨天尤人，自己活得累，还把人际关系搞的一塌糊涂，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性，甚至误入歧途，走上违法犯罪之路。

       要做到“素位而行”还要“反求诸己”，这样就能做到“上不怨天，下不尤人”。《中庸》以射箭为例，阐明反求诸己的思想。君子射箭，射不中，不能埋怨别人，而应反求诸己，看自己是否做到了心正身正。类似的思想见《论语·卫灵公》载子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”孔子认为，遇事是求之于己，还是求之于人，是君子与小人的区别之一。君子那儿做得不对，会从自己内心去查找原因，要求自己做好，从而修正自己；小人凡事不从自己身上找原因，而是从别人那里找借口，总是怨天尤人。如果多回过头来检讨自己的过错，反躬自省而少责备别人，就能远离怨恨了。所以，君子的人生态度是：“不怨天，不尤人。”（《论语·宪问》）《孟子·离娄上》：“行有不得，反求诸己”，事情做不成功，遇到了挫折和困难，就要自我反省，一切从自己身上找原因。

       而很多人平时的做法却往往与圣人背道而驰。有了问题，不是反躬自省，而是怨天尤人。《孟子·公孙丑上》：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”仁者（的行为）就如同射箭一样。射箭的人先端正自己的姿势然后才发射；发射而没有射中，不埋怨胜过自己的人，只要反过来找自己的问题就行了。类似的话又见于《礼记·射义》：“射者，仁之道也：求正诸己。己正而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”这都是通过射礼来说明反求诸己的道理。

       “反求诸己”也就是自我反省，所以《中庸》第三十三章还说：“君子内省不疚，无恶于志。君于之所不可及者，其唯人之所不见乎？”“内省不疚”是儒家心性修养的一个重要内容，也见于《论语·颜渊》：“内省不疚，夫何忧何惧？”君子要是经常自我反省，没有内疚，那又何来的忧愁恐惧呢？要做到“内省不疚”平时做事说话都要合乎中庸之道，不能随便，不能走极端。否则，如果一时冲动，做事说话犯了过错，那就后悔也来不及了。心中内疚有愧，怎么能没有忧愁恐惧呢？

 （本文节选自中国人民大学韩星教授《<中庸>君子之道论》一文，题目为编辑自拟。）