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作为“庙堂之教'，儒家的学说与思想，一直是中国古代封建社会的精神支柱，其影响之深之广，远过于释道两教。千百年来，儒家的思想观念早已融入人们的日常生活中，并在生活的细微之处反映出来。儒家主张“寓教于乐”，并在茗饮艺术中发现了“修、齐、治、平”的人伦大道，应对进退的规矩法度，乃至怡情悦性的艺术等。这与释、道两家显然不同，因为儒家对于人生的基本态度是“入世'的，是“乐生”的。 1、 儒与茶礼 中国自古被誉为“礼仪之邦”，儒家思想的主张是崇尚礼乐。于是，儒家便有了“茶礼”之举，作为正序论、明典章的手段，早在南北朝及更早的时期、茶已被用于祭礼，如我们熟知的齐武帝萧颐遗诏以茶为供（典出梁萧子显撰写的《南齐书》，“我灵上旗勿以牲为祭，但设果饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天上贵践，咸同此制。'） 唐代陆羽创制茶道时，就认为茶道施行之际须规矩严谨， “二十四器缺一、则茶废矣”，而我们从南宋审安老人撰于宋咸淳五年(1269)的《茶具图赞》中，可以更明显地看到这种影响，在这里，每一器都被冠以职官名称，制度明确。 自唐以来，宫廷的重要活动，如春秋大祭、殿试、群臣大宴等都有茶仪茶礼，以示尊崇。宋明之际、儒家更把茶礼引人“家礼”之中，行于婚丧、祭祀、修屋、筑路、待客之际，凡大事无不举行茶礼。其影响之深远，是儒教“礼制”思想的一个重要体现，以至后世便有“无茶不礼”的说法。儒教的礼制在中国的影响久远而深入，以至于客来敬茶成为代代相传的礼俗。 2、儒家眼中的茶性与人性 “中庸之道”是儒家学说的基本精神之一，中庸被看成是中国人的智慧，反映了中国人对和谐、平衡，以及友好精神的认识与追求。儒家认为国人的性格就像茶，清醒、理智、平和。茶虽然能给人以一定的刺激，令人兴奋，但它对人总体的效果则是亲而不乱，嗜而敬之。茗饮最终能使人沉静，使人能冷静地面对现实，这是与儒家倡导的中庸精神相吻合的。 因此，儒家便以茶的这种亲和力作为协调人际关系的手段，来沟通人际关系，达到互敬、互爱、互助的目的，希望创造出一种尊卑有序、上下和谐的理想社会环境。当年陆羽在创制茶道时，在形式与内容上也注意到调和与统一的问题。他煮茶用的风炉形如古鼎，设计思想便是以《易经》为其主导，具体运用了《易经》中的“坎”、“离”、“巽”三个卦象，取其水、火、风互相调和而达于化境之意。 儒家认为饮茶使人清醒，可以更多地自省，可以养廉，可以修德。从品茗中可以发现“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出处世的进退之道。唐代刘贞亮曾总结过茶之“十德”，除了“以茶尝滋味”、“以茶养身体”、“以茶散郁气”、“以茶驱睡气”、“以茶养生气'、“以茶除病气”之六德以外，他似乎更看重精神性的另四德: “以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。这些都代表了儒家的观点。唐代韦应物《喜园中茶生》诗云: “洁性不可污，为饮涤尘烦。”宋代欧阳修《双井茶》诗曰: '岂知君子有常德，至宝不随时变易。”这些都借茶的品性，比喻人的情操。 3，儒家论茶品与人品 茶品一旦上升到与人品节操相对应的高度，也就与对茶之清淡宁静品格的欣赏十分和谐地统一起来了。这种自然与人文的高度契合，显示了儒家对真善美境界的追求。茶成了沟通自然与心灵的契机，这正是儒学一贯追求的天人合一的最高境界。 明人陆树声与徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说: “煎茶非浪漫，要须其人与茶品相得。故其法每传于高流大隐、云霞泉石之辈，鱼虾糜鹿之俦。”又说饮茶的“茶候”应该是: '凉台静室，明窗净几，僧寮道院，松风竹月，晏坐行吟，清谭把卷”;饮茶的“茶侣”应该是: '翰卿墨客，缁流羽士，逸老散人或轩冕之徒，超然世味者。”在陆树声看来，茶是清高之物，唯有文人雅士与超凡脱俗的逸士高僧，在松风竹月，僧寮道院之中品茗赏饮，才算是与茶品相融相得，才能品尝到真茶的趣味。徐渭也说: '煎茶虽微清小雅，然须要其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》书中说， “宾朋杂沓，止其交错觥筹;乍会泛交，仅须长品酬酢。惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤”。 陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说: '一人得神，二人得趣，三人得味。”由此可见，品茶时的人数是有严格限制的。 张源在《茶录》中亦有类似的说法: “饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。” |
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