叔本华与罗素：这也许就是悲观主义者和乐观主义者的区别

​在《西方的智慧》里，罗素对比自己早出生一百年的前辈叔本华极尽嘲讽，称其为“傲慢自负、阴郁乖戾和爱慕虚荣的人”。

罗素所语显然不是出于思想门派之争，因为叔本华的唯意志论和罗素的分析哲学毫无关系。

这样的评价可能因为叔本华是悲观主义者，而罗素，则是不折不扣的乐观主义者，二者在对待很多问题的认知方面有差异。

名声与人生

叔本华在人生最后一部著作《附录和补遗》中，把名誉、地位、名声视为人在他人眼中的表象。

其中，地位、名誉相对容易获得，今天社会中的很多头衔，各种“专家”“大师”，都是地位和名誉。

然而名声却是历史赋予的，是对真正有行动的功绩、创作性思想的人的赞美。

有名誉不一定有名声，“沽名钓誉”之徒不在少数。

同样，名声也可能在身后才来。所以叔本华说，名声不在自己的掌握之中。

按照这个划分，罗素就是在世的时候得到了名誉，去世之后被历史赋予了名声。

而叔本华，则只有后者。

叔本华是天才，不到三十岁就写出了《论作为意志和表象的世界》，开创了唯意志论哲学思想。

在西方哲学为理性振臂欢呼的时候，深受东方思想影响的叔本华，超前又不合时宜地指出理性的弊端，成为非理性主义哲学的创始人。

两次世界大战终结了人类对“理性”的骄傲，原来“理性”的作恶更可怕。

因此20世纪直到今天流行的哲学思想，尽管门派林立，但都立足于对理性的反思。

可是直到叔本华去世的1860年，距离第一次世界大战还有半个多世纪，更不要说反思理性的弊端了。

他就像一个不被理解的预言家，在人们都在称赞着某种东西带来肉眼可见的好处的时候，指出这个东西存在的问题。

因为思想太过超前，叔本华的作品在他人生大部分时间无人问津。

直到晚年，《论作为意志和表象的世界》的第三版面世，才让他声名鹊起。

然而“出名要趁早”，叔本华早已过了享受名誉的年龄，他用彼特拉克的诗自嘲：“走了一整天，傍晚到了目的地，那也该满足了。”

这个傍晚才到了目的地的天才，没过多久就去了永远的目的地。

相比之于叔本华，罗素简直是时代的宠儿。

年轻的时候，罗素就指出了分析哲学家、现代数理逻辑的开创人——弗雷格写就的《算数基本法则》的错误。

当时弗雷格尝试用集合概念定义数，在这本书即将付梓之际，他收到了罗素的信，信的内容就是著名的罗素悖论，给弗雷格的整个事业带来了毁灭性打击。

弗雷格自己说，

在工作已经结束时，自己建造的大厦的一块主要基石却动摇了，对于一个科学家来说，没有比这更让人沮丧的了。

罗素简直是武侠小说里横空出世的少年英雄，甚至书中都没描写苦练武功的阶段，出道即打败了本门派宗师，这是何等的天才与荣耀。

很多学者在罗素当时的年龄还在为大学讲师而奋斗，或者为博士论文而伤神，而罗素却已经成大神了。

不只作品不被认可，叔本华的情感经历也颇为坎坷，多次尝试未果，40岁后，叔本华放弃了结婚。

罗素简直是叔本华人生的反面，不只事业成功，还被封了爵位，去世之后由儿子承袭。

在感情上罗素不能不说是风流，四次婚姻，其中一任妻子坚持不婚主义，遇到罗素之后便抛弃了这个原则，足见罗素有着怎样的人格魅力。

叔本华72岁逝世，罗素则活到了97岁，享尽天伦之乐。

这样的人生赢家，难怪写就《快乐哲学》，也看不上叔本华的悲观。

但罗素不是生来就乐观的。在《幸福之路》里，他讲了自己由悲观变乐观的经过。

作品与思想

儿时的罗素喜欢的圣诗是“世界可厌，负载着我深重的罪孽”，可见当时的他负能量爆棚。

五岁的时候，罗素想，如果能活到七十岁，那他刚捱过人生的十四分之一（他活了97周岁，其实刚过人生的二十分之一……），如果一直悲观下去，前路太漫长，简直不可忍受。

少年的时候，罗素甚至徘徊在自杀边缘，后来因为从数学中找到了乐趣，逐渐开始享受人生。

罗素根据自身经历，建议人们要找到人生兴趣，这是他的肺腑之言。

可是罗素关于人生的书显得太“鸡汤”，给人感觉说的都对，熬制的材料也有营养，就是喝过之后余味有限。

倒不是说罗素不够真诚，他比现在很多贩卖鸡汤的营销号真诚得多，他写的也是他人生经验的总结。

问题在于，罗素的人生开了挂，普通人很难适用。

自己的兴趣就是自己的职业，早早地把这个领域的大师挑下马，年纪轻轻就坐上了祖师的位子，年纪大了跨领域拿了世界顶级文学奖（诺贝尔文学奖），学生中还有另一个领域的祖师（维特根斯坦）……

放眼整个人类历史，也找不出几个这样的。

大多数普通人则是自己的兴趣和职业毫不相干，兴趣只是繁忙工作之余的调剂和消遣，不会在兴趣领域产生多大的影响，只能算业余爱好者。

相比之下，从叔本华的《附录和补遗》中提取的关于人生的内容——《人生的智慧》，就像胡辣汤，一碗灌进去辣得咧嘴，但回味无穷。

除去天才的思想，叔本华的人生经历，跟普通人更相似。

如果不是在去世前几年出名，叔本华一辈子只是一个大学教授。

虽然大学教授已经很了不起，但远远配不上他在哲学上的成就。

不管身后如何受人尊敬，活着的时候，叔本华大多数时间跟普通人一样。

甚至他还有着不如普通人的痛苦，例如婚姻方面，性格方面（暴躁的脾气）等。

自视甚高的叔本华跟黑格尔打擂台被狠狠“打脸”。

他和黑格尔在一个大学同时开课，结果他的教室只来了几个人，对面，黑格尔那里座无虚席。

很多人，包括罗素在内，把叔本华对黑格尔的挑战当成笑话。

然而扪心自问，有多少人敢在年轻时候挑战自己专业领域的大牛呢？

叔本华和罗素都是天才，不同的是，叔本华更倒霉，或者说，更天才，天才到在当时不被人接受。

骄傲而没能力的人顶多被当成笑柄，没什么值得惋惜的。

最惨的是有能力却不被社会认可。

郁郁不得志的天才，还不如普通人。

叔本华很早就认清了自己要为之奋斗一生的事业，他在给友人的信中说，

人生真是糟糕透顶的事情，我已决定要花费这一生去琢磨和研究这一糟糕透顶的人生。

然而世界却不认同叔本华的使命，连他的母亲都嘲笑他的书只配堆在仓库里。

叔本华自嘲：“如果不是我配不上这个时代，那就是这个时代配不上我。”

何等悲哀。

乐观VS悲观

因为人生境遇的不同，罗素与叔本华在人生的看法上有一些分歧。

当然，在很多方面二者是一致的，例如降低欲求，不要过分在意他人等等。

但罗素的底色是乐观的，他建议人们要培养乐趣，找到快乐，幸福的人生就是快乐的人生。

叔本华则正相反，是一位悲观主义哲学家。

悲观主义不是说对一切失望，而是在对事物的认知和期待方面悲观。

乐观如罗素，认为自己有能力消减负面价值对自己的不良影响，寻求快乐、幸福的人生，而悲观如叔本华，则认为在命运面前，人的能力不值一提。

但这并不意味着人就不能得到幸福。

叔本华认为幸福的人生就是痛苦少一点的人生。

幸福是一种感觉。

原本顺利的一天，晚上发生了一件糟心的事，就毁了这个人一整天的好心情。

身体上一个小小的部位不舒服，就会让人忽略其他健康的部分。

所以叔本华认为，幸福就是要远离痛苦。

问一个人最近在为什么而烦恼，如果他说的都是琐碎的小事，那这个人就是幸福的，因为经历着巨大痛苦的人不会注意到小事。

很难说叔本华和罗素谁对谁错，认同某一种哲学思想就像选择结婚对象，无所谓对错，只有适合不适合自己。

如果觉得人生里快乐是主流，那就寻求更多的快乐；如果认为痛苦是人生的常态，那就尽量减少痛苦。

重要的是一个人要了解自己。

其实没有人是天生的乐天派，也很少人是天生的悲观主义者，每个人的人生都是不同的。

根据自己的人生经验，选择自己生活的哲学，活出最好的姿态，才是最重要的。

毕竟，生命只有一次。

这也是叔本华和罗素乃至所有哲学家们对于我们的意义。

用傅雷先生在《幸福之路》译者前言的一句话结尾：

人生的暴风雨和自然界的一样多，来时也一样的突兀；

有时内心的阴霾和雷电，比外界的更可怕更致命。

所以我们多一个向导，便多一重盔甲，多一重保障。