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有人说：那并没有什么特别，每一个人都是这样在做。 临济禅师笑着说：如果每一个人都是这样在做，那么每一个人都是一个佛，每一个人都成道了。 当你在吃东西的时候你只是吃，要完全跟它融在一起，当你在走路的时候，你只是走，要全然在那里。头脑总是跑到前面或留在后面，只要停留在当下那个片刻。 刚开始的时候很难停留在当下那个片刻，有时候你是悲伤的，然后你就打开手机或电视，或者你开始读一本书，因为你不想停留在悲伤里，你想要将头脑转移。 由于痛苦的片刻比快乐的片刻来得更多，因此那种头脑的转移就变成一种经常性的习惯，当这种习惯被固定下来，即使当快乐来临的时候，你也会不在家，你总是在其它某一个地方。 不论什么东西，悲伤、愤怒、沮丧、不快乐你都要跟它在一起。你会突然变得很惊讶，如果你跟悲伤停留在一起，悲伤就会转变成一件很美的事，悲伤就会变成一种深度。如果你跟愤怒停留在一起，不要去思考，只要跟它在一起，那么愤怒就会被蜕变，它会变成宽恕。 如果你开始真正面对那个片刻，你将会发现你的面对它是一种奇迹，它具有一种魔术。 快乐将会变得更深，通常你的快乐只是在表面上，而在深处你携带着很多东西，只有表面上是快乐的。如果你真正面对着它，它将会变得越来越深。如果你开始真正面对它，每一样东西都会被蜕变，因为你已经带进来一种存在、觉知、和观照的新品质。 不要跟悲伤抗争，不要渴望快乐，因为那是一种走开，那是误入歧途。 你有没有观察过？如果你休假到某地去，你已经计划了几个月要去那里，但是当你一到达，你的头脑就已经开始计划什么时候要离开，要走什么路线回去。你计划了几个月，研究要如何去到那里，而当你去到那里，你的头脑就已经开始往回走了。 头脑从来没有在你所在的地方，觉知总是在你所在的地方。要越来越抛开头脑以及用头脑的过程，而变得越来越觉知，越来越警觉。把你自己整合起来，带到当下这个片刻。 刚开始的时候会很困难，由于旧有习惯的缘故，头脑会一再一再地走开，要将它把回来。 不需要去抗争，只要把它唤回来。渐渐地当你开始享受当下这个片刻，那个永恒的现在，那个唯一存在的时间，那个唯一的存在，那个唯一的生命，当你开始享受它，就有越来越多的头脑会进入它，它就越来越不会走开。 然后有一个转变会发生，突然间你就在这里了，你就在家了，然后那个真实的存在就显露出来了。  |
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