分享

你从未迷惑:“过去的你并不存在,人生只在刹那间幻灭”(中)

 读思行666 2020-06-09

(此文上接《你从未迷惑:“过去的你并不存在,人生只在刹那间幻灭”(上)》)

一切过去、未来,都是妄想

何谓活在当下?

活在当下不是指“因过去无法改变、未来有必须要做的事,所以当下必须如此”的因果律。

活在当下是指实证到“由于当下一念如此呈现,所以过去、未来必须如此显现”的一念生世界。

“一片树叶里蕴含整个世界”不是指这片树叶里面有一个我们必须通过显微镜才能看到的微观世界,而是指——

为了将当下我们觉知到的“这片树叶的存在”合理化,我们必须在当下一刻创造出整个世界来解释它,包括我们自己的身体和眼睛在内,都是这种解释的一部分。

请认真思维如上陈述片刻。

如果此时你能够有所体悟,就应当能够见到,心的本相是“我们的心从未经历过人生路,一切过去、未来都是虚构的。”

倘若你还是不够明了,不妨思维自己的梦境——

你从未迷惑:“过去的你并不存在,人生只在刹那间幻灭”(中)

你会在睡梦中全然接受“你从哪里来、要到哪里去、你在梦中是谁”,除非梦即将醒来,否则你将对此毫不怀疑。而事实上,在你醒来后,你明白,你根本没有经历过梦中虚构的所谓过去、未来。

梦境如此,难道我们就能确定,此刻我们思维中的身份和记忆真的是事实吗?

难道就没有那样一刻,我们突然觉得这个世界无比陌生,我们其实并不真正知道“我们是如何来到这里的”吗?

请扪心自问——

我们真的醒来了?


大梦千古,终止轮回

人生路不过南柯一梦,我们永远都不能通过思议来追逐真相。

对于觉悟本身,言语道断,凡有所说都是断章取义。一个人只能从道中看到法,从法中看到术,于是为了方便喻指,我涂鸦了如下图像以供参考。

你从未迷惑:“过去的你并不存在,人生只在刹那间幻灭”(中)

不少人虽然通过对生死的观察,认清了“人终有一死的事实”,继而开始修行,却依旧流于搬弄文字游戏。

这种行为和不修行的区别仅仅在于,他们虽然把“身外物”都放下,却更加执着于“肉身”本身,而所谓“普通人”只是常错把“身外物”当成自己去思议。

执着于“肉身”和执着于“身外物”毫无差别,本质都是“自心”的用法。于是,只要我们把“肉身”当成自己,就绝不能说自己是真修行。

其原因是,当他们执着于“我”是“肉身”,那么为了保证“我”的不朽,潜意识中,他们就想通过修行来达到肉身不朽的目的。

他们得到不朽的方法,是企图通过修行从“生死路上的未来某一点”跃迁到“觉醒之路”上,以此得到“永生”(如上图所示浅蓝色箭头)。

而事实是他们永远只能活在当下而不可能活在未来,所以当他们推动未来那个妄想出来的“觉悟一刻”想要让“过去到未来”这段被思维虚构的路与“无始到无终”这条路相重合时,得到的结果仅仅是像转动十字轮一样转动了轮回,而觉醒之路永远和他们的人生路(生死路)保持着不变的距离。

他们就是不能看到,在轮回转动的过程中,当下这一点从未动过

以上叙述如果抽象,请基于图像理解。

事实上,修行就是做减法,把自己的心从过去、未来收回,并且定在当下,你就自然走在了觉醒之路上。

如果你能够明悟如上所述,就应当明白——

事实上并没有“觉醒之路”这条路,图像所显现的只是一种隐喻,它其实是在说:

所谓迷惑的众生,是从当下出发向过去未来攀缘的“我”的幻象,我们在过去生了一个“我”,又在未来杀死一个“我”,以此通过把一切“过去、未来的众生(通过二分产生的意识投影,事实上都是我)作为对立面,觉知“当下有我这种思维”的合理性(这就好比解释一片树叶不止需要一棵树,同时需要整个世界的阳光、土壤、雨露包括你自己的身体和眼睛),事实上:

它们都是当下力量的不同用法

一切过去记忆中的“迷惑的我”只是用来解释当下的因,而真实的我从未在过去有此经历,也从未经历过过去的任何痛苦,在未来当然也不会有任何痛苦现前。

换而言之,所谓的觉悟本身不是一个修成的结果,而是一个本来如此的事实,实相是当你意识到一切本来就是彼岸时,回首看去,过去的此岸只不过是“龟毛兔角”,只是用来供养“真心”的精神食粮罢了。

你从未迷惑:“过去的你并不存在,人生只在刹那间幻灭”(中)

请明辨,一念就是一次生死,而并非你真实经历了此生记忆中的从生到死的全部过程

这不能流于文字上的理解,而是实在地指向“你于当下接受了此生的过去、未来的幻有身份,下一刻又像做梦一样于当下转变为对下一世的身份认同。”

事实上,存在于今生记忆中的整条时间长河里,你唯一在“当下一刻”真实存在着。

大梦千古,每一世的实相,只是当下这一念。

上一念,你于不觉中从前世来到了今生的这个当下,下一念,你于不觉中就已去到了来世。

而如果你能于当下觉知这种一念一生死的变易——

轮回就会被终止。


(此文下接《你从未迷惑:“过去的你并不存在,人生只在刹那间幻灭”(下)》)

    本站是提供个人知识管理的网络存储空间,所有内容均由用户发布,不代表本站观点。请注意甄别内容中的联系方式、诱导购买等信息,谨防诈骗。如发现有害或侵权内容,请点击一键举报。
    转藏 分享 献花(0

    0条评论

    发表

    请遵守用户 评论公约

    类似文章 更多