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小言《圆运动的古中医学》 《圆运动的古中医学》彭子益著，李可老中医主校，非常经典。自中医古籍《黄帝内经》以来，对于阴阳、五行、运气根本的论述，能简明总结，归于“一气周流”，用之于中医临床，并结合物理科学的研究者，可以说首推此书。 我十年前自学中医，深感医命事大，愧不能入门，转而修习易经术数。于阴阳五行之间钻研既久，遂发现中国医理、命理、地理三者，同出一源，皆以易理为最高原则，立足于干支术数的法则，在人之生理、事理、地理的应用，可以说从实践的角度，体现出中国文化中“天人合一”的理念。 因此，借此次“屯蒙学舍”同学的邀请，在此贡献自己对于阴阳五行方面的一点心得，对于初学医者了解这本书，权资一分参考。 一，什么是“气”？ 中医体系的建立，追究根源，必然是站在“天人合一”的哲学立场。而“天人合一”之说，又立足于《易经》“易有太极，是生两仪”“一阴一阳之谓道”的系传上。如何理解“气”，便是急需首先了解的，首先需要建立的宇宙认知观念。 以一般粗浅的科学知识，我们常常将一切形质实在的物体，当成是独立存在的事物，而有迥然不同的区别。我们人类的躯体，器官和细胞组成，含有各种化学元素，如机器零件一样组合而成，一旦生病，施之药物以杀毒或手术切割，近百年来的现代医学大概如此。可以说，这种认知观念，基本上是“唯物论”。 中国文化可不简单了，认为大至天地星辰、小至细胞分子，无论坚硬软弱、有形与无形，都是“气”的化生。“清轻之气上浮为天，重浊之气下沉为地”，统统归于“气”的变化状态。因为“气”的动、静两种基本状态，而产生了聚散、开合、升降、明暗、向离、刚柔等相对的现象。 我们直接岔进来讲到现代物理的最新科研成果，我们通常所看到的一切物体，不管是金银土石多么坚固长久的东西，分割再分割，最后都是基本粒子的运动，且是刹那生灭不已的连续，而有物体存在的假象。不同的分子结构不同，所导致物体的存在状态不同，我们所认为实存的物体，在微观世界中，是并非实存，而高速运动的。 那么，虚空之中，所谓“清轻之气”，现在科学的新名词叫做“暗物质”，虚空看似一物都没有，实际上充满了基本粒子，现代科学很多的新名词，什么“引力波”“电子中子”“气体”等，化学的、物理的，生物学、细胞学、地质学、气象学等等，用中国文化来说，统统都是在研究“气”的体和用。 中国古贤传下来的“阴阳”“五行”，讲的就是“气”的体和用，是建立在宏观和微观的认知下，一种高度智慧的总结，其中“象”的部分，就是“易卦”，“数”的部分，就是“术数”，“理”的部分，则发展为道家儒家的人文哲学，乃至诸子百家的文化。 清朝进士沈孝瞻研究命理学，写了一本书稿，死后四十年被命理学者发现并刊刻出版。其一开篇就说：“天地之间，一气而已。惟有动静，遂分阴阳”。整个的天地万物，无非就是“气”的化生变相，最根本的原则，就是阴阳动静。 我们这个宇宙地球的形成，沿用“大爆炸”的说法，在大爆炸发生的前几秒，一股力量催生着宇宙极快地膨胀开张，渐渐速度慢下来，将来离心力到达极限，势必又会冷寂而寒凉，产生向心的行力，如此周而复始。 虽然宇宙的存在相较人类而言要漫长得多，但宇宙尚且一开一合地生灭变化，永无休止地运行，并无实体的恒常，何况宇宙中的星体、星体上的人类呢？ 《系辞》：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”乾卦阳刚，象天的健行；坤卦柔顺，象地的成物。易经所讲的，正是“仰以观于天文，俯以察于地理”的自然科学中总结出来的宇宙法则。 “气”无所不在，散则归虚，聚则成形。“阳气”具有生发、发散、催熟、升浮的特征，“阴气”具有收敛、凝合、寒凉、降沉的特征。阴阳之间，又有“对立、统一、消长、转化”等变化的原则。不管是哪方面的事物，都必然有从生到死的变化过程，也就都在“阴阳”的范畴了。太极阴阳图以阴阳鱼形象地说明了这个秘密。 如果我们放开对感官所知的“有无”观念，从宏观、微观的科学角度，认识到有形无形的事物，其根本都是“气”的流行，因为时间空间和结构的不同，而有万类不齐的物理现象，人之躯体的出生到死亡，也是“气”的聚散过程，相信能够初步了解上古先贤们，是如何以一气来认知宇宙人生了。 二，“气”的细分。 《系辞》：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”前面说过，以“象”来表达“气”，是易经八卦的认知方法，一阴一阳两个爻结合，而有四象八卦乃至六十四卦的变化。 如果以“数”——术数、数学、数理的方法，即自然科学的方法来表达“气”，用之于我们的生理，如何调节身心趋于健康平和的状态，就产生了以《黄帝内经》为经典的生命科学——中医理论了。 气的运行，因为有阴、阳两种相反相成的基本法则，细分下来，就有“升降浮沉”的细分，以及在“升降浮沉”的过程中，行力的消长制约，达到动态的平衡，相互制约中构成一股“冲气以为和”的中力，即五行“木火金水”和“土”的细分。 《尚书·洪范》：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑” “木”曰曲直，木气是升发条达、生长运行的动力； “火”曰炎上，火气是发散光明、炎热催熟的能量； “金”曰从革，金气是收敛肃降、革杀坚固的转化； “水”曰润下，水气是流动寒凉、凝结含藏的精微； “土”爰稼穑，土气是中和调节、恒持生养的运化。 水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。五行之气如此的相生循环，即一次阴阳的消长；在这个消长过程中，水克火，火克金，金克木，木克土，升降、寒热之相对的气，又同时制约，这个生与克的两种力，在达到动态平衡的时候，谓之阴阳平衡。 《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 我们把阴阳动静的运行，细分下来，就有“五行之气”学说的建立。五行之气在这个世界的输布，就有旺衰休囚、强弱主客的循环。且不说其它国家地区如何，立足于我国地理位置的五行学说，将这个地域的物理法则，完整有序地建立起来，比如： 时间上，日出为木，日中为火，日落为金，夜半为水； 春为木，夏为火，秋为金，冬为水； 空间上，东方为木，南方为火，西方为金，北方为水，中央为土。 对应物理气候，则木为风，火为热，土为温，金为凉，水为寒。 对应于人体脏器的功能，则肝主疏泄为木为筋，心主神明为火为血，脾主运化为土为肉，肺主肃降为金为皮，肾主藏精为水为骨。 其他光色、声音、气味等，都可以依其属性，进行五行的划分。我们可能不太了解这其中的原理所在，我觉得这是古人从物理科学中总结的必然规律，不管古人是通过何种方式认知的。 三，“五行”究竟是什么？ 五行之气，并非五种不同的气在运行，而是“气”的五个不同的状态。 如果有五种不同的气，是各自实有的，那么宇宙“大爆炸”的瞬间，“金气”和“水气”去哪里的呢？或者说，如果五行气是实有的分别，那么任何一个事物都必然五行具足，没有办法物极必反的变化。 实际上，因为有了阴阳的相对，而有五行之气的相对产生。五行之气是混元一体的，不同的物体，禀赋的五行之气不同，并非恒常的存在。一个完整的事物，本身必然包含了全面的五行属性，如上面所举的时令、光色、声音、气味等，实际上，都是五行之气的不同体现形式。 让我们借用佛学里面，对“色”的论述： 以“色”来说，我们眼识所了知的色境，有四大类：显色、形色、表色、法处色。 显色即红、橙、黄、绿等颜色，及光、影、尘、雾、空、明、暗、云、烟； 形色就是长、短、方、圆、粗、细的形状形态； 表色就是我们人体的行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸这些姿势的改变； 法处色，包括五种，极略色、极迥色、定所引色、受所引色，还有遍计所执色。 就说第一种“极略色”，亦称“极微色”，分析有质碍的形器，物质分析到极微处，到现代物理说的基本粒子，是什么样的呢？权威的物理学家告诉我们：我们所看到摸到、能障碍空间的固态物质，包括我们人的身体，其实在它们的内部来说，几乎都是百分之百的空间，原子与原子之间距离非常大，然后在原子和分子的内部空间里面，基本粒子其实只是占了很小的空间，其余的全都是“空”。 科学可以证明，基本粒子非常快速地、刹那刹那不停地生灭，然后不停地消失——不停地产生和消失，所以，所谓物质的存在，只是一股能量之流的消长变化，或说振荡波动，所形成短暂的影像，并没有什么一成不变的物质存在。 我们人吃五谷杂粮，吸取里面的营养物质，谓之水谷精微，与呼吸的氧气——“清气”结合，产生“宗气”，细分为营气、卫气布满全身，起到生血、温熙等作用。说到这里，应该不会还认为“气”只是空气，原来是古人很朴素的科学名词吧。 五行之气，如果我们再立体形象地理解，好比一气的振动波，大致地分为五个不同的振幅，不管是什么光色、声音、气味、物体，都由气的波动而显现，五种力的作用。我没有学过现代科学，不知道这与现在物理科学所谓“弦理论”是否一致。 五行学说就进一步深广地总结出物理的法则，如《黄帝内经》中的“胜复”“主客”等，概括了自然界的气候变化，也就引用到人体生理上来作临床辩证之用。 譬如冬天寒冷，水气主事，在五脏为肾主藏精，闭藏阳气。若此时房劳太过耗散阳气，到春令木气生发，人体受气候木气影响，即成温病。同理，夏天阳气散于外而阴藏于内，此时若为降暑而食用生冷，到秋天金气肃降的时节，人体由外界气候的引动，必发生疟疾泄泻的寒症。 《黄帝内经》：“《内经》曰：春伤于风,夏必飱泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬必咳嗽；冬伤于寒，春必病温。” 天地是一个整体，人体也是一个独立的整体，天地与人体，仍是一个整体，这个整体是由“五行之气”为纽带联接起来的。二者遵循共同的物理法则，而有个体的特性不同。当然，人生天地之间，人体口食地味，鼻吸天气，时刻受天地物理气候的影响，与天地息息相依。站在五行的层面，我们应该能够意识到人体是个“小宇宙”，而有“天人合一”的感概了。 四，“太极”与“全息” 《系辞》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。 对“太极”的本义，常见的说法，就是混沌未开的状态，继而有阴阳的两个对立。结合《列子》等书的说法，有太初、太易等渐变为太极，更使人有确然不疑的感觉。 或者认为“太极”是空间上假象的中心点，正中心。 其实，只要我们冷静一想，便觉得这个望文生义的解释，有明显无法自圆其说的矛盾。试问：如果“太极”只是指代事物原始萌生的原点，一待事物产生阴阳乃至四象之后，难道“太极”便不复存在了吗？ 事物在阴阳的相对中发展，一阴一阳之谓道，事物本身即一太极，天地大太极，人体小太极，大小太极重重含摄，这个太极就包含了“范围、整体、完整”等意义。 所有事物的发展，都在一阴一阳的太极体内，而有个体存在形式的不同。虽有个体存在形式的不同，却都契合于“太极生两仪、两仪生四象”的法则，这在《黄帝内经》中的体现，从藏象学说到三部九侯的脉诊，到从生理和性格心理的对应，都有所论述，我们后人总结出一个新名词，叫作“全息”。 譬如现在寸关尺的脉诊，对应人体的上中下三部，鼻诊、眼诊、耳诊、舌诊等，都是一个局部，即反映出我们整个身体的对应信息，这就是“全息”的应用。其实，这何尝不是“一物一太极”的明证呢？ 如果对佛学有兴趣的朋友，也许还会听到一些广为流传的经文： “于一毫端，现十方宝刹。” “一花一世界，一叶一如来。” 太极就如全息，处处是一，时时是一，参禅的话说：这里就是那里，那里就是这里，道通为一。 “太极”是人为虚拟的意识概念，但也用于实际事物的指代。一个完整的事物就是一个“太极体”，其中阴阳二气的消长变化，内在的运行和外在的影响，流通平衡还是太过不及，决定这个事物的兴旺衰败。 所谓的时间和空间，是“太极”生两仪：阴阳的动静运动，而有时间和空间的变相产生，太极本身哪里存在时间和空间的相对呢？一物一太极，每一个全息的整体，作为一个“太极”而生出时空的相对，这个时空的一阴一阳，是形而下的现象，“太极”是绝对的范围。 人体是个“太极”，以五脏分管五气周流，每一脏腑，也各为一“太极”，同时包含着阴气和阳气两个方面的消长对立，每一个细胞也是阴阳五行具足的。“太极”大而无外，小而无内，就因为她超越了形而下时空的相对。 所以，人体小宇宙，人生天地之间，与天地物理运行的法则一样，个体内有一太极，又与天地共一太极，既有人体自身的气血消长运行，又受到时令节气的影响，中医就是结合时令地域之气，诊察人体自身之气的盈虚偏全，借助针灸或药物来调节人体气血的流行达到平衡，趋于健康。 |
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