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《论语·为政篇第二·一四》，子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 【钱穆译】先生说：“君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相结，但不念信。” 【杨伯峻译】孔子说：“君子是团结，而不是勾结；小人是勾结，而不是团结。” 【傅佩荣译】孔子说：“君子开诚布公而不偏爱同党；小人偏爱同党而不开诚布公。” 《说文》曰：周，密也。比，密也。段本《说文注》，其本义谓相亲密也。余义俌也，及也，次也，校也，例也，类也，频也，择善而从之也，阿党也，皆其所引申。二人为从。反从为比。 从上面看，“周”的解释各不相同，“比”的解释基本一致，偏爱，勾结，阿私等。如果从“比”倒推过去，就应该不难发现“周”如何解释了。因为二者互为相反的关系，比是勾结、偏爱，那么“周”应该是周全、普遍的意思。 朱熹在《论语集注》中注道：周，普遍也。比，偏党也。皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两闲，而审其取舍之几也。是说“周”是为了公，“比”是为了私。君子与人团结在一起，是出于公心，而不为私。小人反是。 由本章形成了现代汉语的二个词语，一个是周比，是指结党营私。另一个是比周，它可以指结党营私，也可以是指集结、联合，也可以作亲近讲。 举几个例子来说明一下“君子周而不比，小人比而不周”。 《颜渊篇第十二·五》，司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣，‘死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。’君子何患乎无兄弟也。”司马牛很忧愁，说：“别人都有兄弟，就是我没有。”子夏说：“我听到的说法是：‘死生各有命运，富贵由天安排。君子态度认真而言行没有差错，对人谦恭而往来合乎礼节，那么四海之内的人都可以称兄道弟。’君子又何必担心没有兄弟呢？”君子为什么能和四海之内的人都可以成为朋友，是因为出于公心，依礼遵义行事。 《卫灵公篇第十五·一七》，子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”孔子说：“君子以道义为内心坚持的原则，然后依合礼的方式去实践，用谦逊的言辞说出来，再以诚信的态度去完成。这样做，真是个君子啊！”什么是君子？是因为君子有为人处事的原则，坚守义，依循礼，言语谦逊，行为诚信。 再如《里仁篇第四·十O》，子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”孔子说：“君子立身处世于天下，无所排拒也无所贪慕，完全与道义并肩而行。”君子行事完全按照道义，这是最基本的原则，至死不渝。 然而小人恰好相反，子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《里仁篇第四·一六》）孔子说：“君子能够领悟的是道义，小人能够领悟的是利益。”小人心里时刻考虑是利益，所以才会有结党营私。 也因为君子和小人行为相左，所以他们的表现也迥然不同。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路篇第十三·二三》）孔子说：“君子协调差异，而不强求一致；小人强求一致，而不协调差异。”子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《子路篇第十三·二六》）孔子说：“君子舒泰而不骄傲，小人骄傲而不舒泰。” 最终虽然他们生活在同一社会中，出现的结局就是“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《述而篇第七·三六》君子心胸光明开朗，小人经常愁眉苦脸。一目了然，想掩饰都掩饰不了。 平常我们看人识人，判断一个人是否为君子，就看一个人的胸襟，一个人的修养，有胸襟，修养高，说明这个人秉持的是公心，坚守的是道义，行事“周而不比”和“和而不同”，表现“泰而不骄”和“坦荡荡”。如果一个人时刻只想着自己，做任何事都只考虑自己的利益，当然是非君子，也非小人莫属了。
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